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Hécate - mitología griega y latina

Hécate - mitología griega y latina


ECATE


Hécate triforme, relieve, Saladinovo (Rumanía)

De acuerdo a mitología griega Hécate "La que golpea lejos"Inicialmente era una deidad lunar que luego se convirtió en una deidad infernal. (los motivos son inciertos) temido por su capacidad para evocar apariciones monstruosas y fantasmas terribles que aterrorizaban a los hombres por la noche.

Según Hesíodo, Hécate era la hija de los titanes Asteria y Perse, símbolos del cielo estrellado y su luminosidad respectivamente, y de ahí que probablemente se derivara su significado de divinidad lunar. No se sabe con certeza por qué se convirtió en una divinidad infernal: según algunos como personificación de la luna y, por tanto, de la noche se la asociaba con la oscuridad; según otros porque en realidad la hija de Zeus y Herae, su madre, enojada con ella, la sumergió en el Acheron, el río del inframundo.

Era costumbre colocar su imagen con ofrendas frente a las puertas de las casas y encrucijadas para ahuyentar desgracias.

Se representó con un solo cuerpo pero con tres cabezas. es decir con tres cuerpos unidos por la espalda y se decía Hécate Trimorfao Hecate Trivia.

Según algunos estudiosos sería la madre de las hechiceras Medea y Circe.


AQUÍ: ¿DIVINIDAD INFERNAL O CELESTIAL?

Roberta Astori - Ensayista, experta en lingüística románica en la Universidad de Trieste


Imágenes de los dioses de los antiguos por Vincenzo Cartari Reggiano (Venetia 1556), imagen de Hécate Triforme

En estas páginas intentaremos analizar la figura de la diosa Hécate desde una perspectiva simbólica, intentando rehabilitar su imagen, muchas veces relegada por error al único dominio infernal. Por tanto, es necesaria una descripción iconográfica preliminar, aunque breve, de esta divinidad. Casi siempre Hécate se representa en forma triple, tanto es así que el apelativo que más acompaña a su nombre es el de Triformis. Este triple aspecto lo caracteriza como la deidad tutelar de las encrucijadas, es decir, los puntos de cruce de tres caminos que se dirigen en sentidos opuestos. La formación triádica es típica del mundo ideal de la antigüedad y, a menudo, se aplica a poderosas deidades femeninas. Está asociado con la idea del ciclo y la evolución, tanto en términos temporales, como pasado-presente-futuro (piense, de hecho, que en la antigüedad la división de la tabla era tripartita, y las tres fases lunares del mes fueron representados precisamente por la Hécate Lunar) y de la evolución de la conciencia, como un camino desde la etapa caótico-urobórica a la celeste. Hécate, por lo tanto, puede asumir tanto el rostro de una niña como el de una mujer y el de una anciana, o, enriquecido con otros atributos simbólicos, a menudo aparece en una forma salvaje: con la apariencia de un perro, una serpiente, un caballo o león, dependiendo de las tradiciones. Su iconografía se completa con otras variables: en su mano puede llevar antorchas encendidas, una rama de olivo, una llave o la llamada "tapa mágica". En sus pies lleva sandalias doradas. En su forma celestial viste túnicas blancas, mientras que el aspecto infernal se caracteriza por vestimentas negras. A menudo va acompañado de un sabueso o un grupo de perros aulladores.

Orígenes y fuentes textuales

Hécate podría derivarse de la deidad egipcia Heket, que a su vez se convirtió en Heq, matriarca del Egipto predinástico. En Grecia, fue una deidad preolímpica, luego absorbida por el panteón helénico. De la Teogonía de Hesíodo (411-413) sabemos que su genealogía deriva de los titanes Phoibe y Koios, que tuvieron dos hijas: Leto, madre de Apolo y Artemisa, y Asteria, que de la unión con Perses dio a luz a Hécate. :

кd 'hupokusamenк Hekatn teke, tкn peri pantфn

Zeus Kronidкs timкse: poren de hoi aglaa dфra,

moiran echein gaiкs te kai atrugetoio thalassкs (1).

Una tradición posterior la convierte en hija de Zeus y Hera, reduciendo su esfera de acción al mundo ctónico (2).

Sin embargo, sus orígenes son inciertos: la mayoría de estudiosos coinciden en afirmar que esta figura nació en el oeste de Asia Menor y precisamente en la región de Caria. De la escasa evidencia que poseemos, podemos inferir que se trataba de una deidad vinculada a los pasajes por zonas liminales: por ello Thomas Kraus, en una monografía dedicada a la diosa, (3) la asocia con Apolo quien, en la mitología griega , con el epíteto de Agyieus, tenía una función similar como guardiana de puertas y calles. Muchos estudiosos, sin embargo, lo asimilan a la Gran Madre de Anatolia: aunque probablemente hay una cierta cantidad de verdad en esta hipótesis, no tiene mucha relevancia para los orígenes de la propia Hécate, ya que prácticamente todas las deidades femeninas, y especialmente las orientales. - están vinculados a la figura de la Gran Madre (4).

El primer testimonio literario en el que Hécate hace su aparición como protagonista es el Teogonia de Hesíodo (vv.411-452): este es el conocido himno dedicado a ella, cuya interpretación por parte de los estudiosos ha generado numerosas controversias a lo largo del tiempo en un intento de explicar la exaltación de la diosa por encima de cualquier otra divinidad, incluido Zeus, quien "la favoreció más que todos los demás dioses" (5). Justificación: como sugiere J. S. Clay en su ensayo El Ekate de la Teogonía (6) - reside en su peculiar carácter de intermediario entre seres inmortales y terrestres: aspecto que lo hace virtualmente partícipe - o mejor defensor - de cualquier relación o conexión entre lo humano y lo divino. Además, Hécate pertenece a las filas de las deidades femeninas panhelénicas a quienes el epíteto cultural de megas, "Genial": Artemisa, Afrodita, Demeter-Kore, Nemesis, Nike y Tyche.

La segunda aparición de Hécate en la literatura griega es la homérica. Himno de Demeter , sobre cuya autenticidad los estudiosos no están del todo de acuerdo, considerándolo en su mayor parte una interpolación posterior. En cualquier caso, el pasaje ciertamente debe interpretarse como la primera alusión explícita a la diosa en su papel de guía en los lugares y momentos de paso o transición. En 1.24 tenemos de hecho la historia de la violación de Perséfone por Hades, a la que asiste Hécate como testigo, junto con el dios Helios. Posteriormente, en II. 51-59, se convierte en una especie de mensajera de Deméter, para volver a entrar en escena en I. 438, inmediatamente después del regreso de Perséfone a la tierra. A partir de ese momento, como dice el himno, "la reina Hécate se convirtió en la que precedió (propoloz) y siguió (opawn) a Perséfone": por lo tanto, es a la vez guía y protectora. Por tanto, el texto sugiere que Hécate acompaña físicamente Perséfone en su itinerario de descenso a los infiernos y en el de la posterior ascensión a la tierra. Desde el momento de la violación, el viaje se repetirá todos los años, y por cada año Hécate acompañará a la hija de Proserpina. De esta forma, adquiere una nueva caracterización y el papel más amplio y generalizado de barquero de las almas de los muertos.

Hécate también pertenece a los textos de Sófocles, donde se menciona con el epíteto de Enodia , apelativo también aplicado a otras divinidades que realizan la misma función protectora de las zonas liminales (puertas y encrucijadas), como Hermes. En Teogonia Hesíodo, en XXV.4. Hécate Enodia (7) es, por tanto, la figura numinosa (8) y la guardiana de los caminos, en particular en los puntos donde se cruzan. En Roma será Trivia: como sugiere la etimología del término, toma su nombre y forma de su conexión con el trivium en sí, el área de reunión de tres vías. Por tanto, derivará el nombre y la caracterización de triforme, que lo representará, en la iconografía tradicional, como una figura luminosa de triple aspecto y triple rostro: humano en su forma terrestre, equino en su manto lunar y canino en su manto lunar. habitus infernal (9). En los siguientes párrafos analizaremos en detalle el papel simbólico de los tres y los diferentes aspectos que esta triplicidad hace que asuma la divinidad en cuestión. Aquí basta con hacer una breve mención de su conexión con otra divinidad relacionada con las áreas liminales, a saber, la de Jano, tradicionalmente representada como dos caras.

Jano es mencionado junto a Hécate en el sexto himno de Proclo, en el que el poeta invoca a las dos deidades para ayudar y proteger su propio camino existencial, precisamente como guardianes de las puertas, por tanto, simbólicamente, de las regiones y de los momentos iniciáticos de la vida. Aquí se hace referencia a Hécate como proquraia, "guardián de las puertas", de hecho (10).

De nuevo, en relación con Giano, Arnobio lo menciona en su Adversus Nationes, en 3.29 (finales del siglo III d.C.), donde se traza una genealogía en la que el dios de dos caras aparece como hijo de Hécate y del Cielo.

Además, las dos divinidades comparten la misma denominación de amfiprwspoz, "con doble cara", epíteto que expresa la facultad de mirar en dos direcciones, aplicado en Proclo (11) a Hécate y en Plutarco a Jano (12). También se hace referencia a la capacidad de interactuar con dos realidades distintas: característica peculiar de Hécate exaltada en el sistema caldeo, que será discutida más adelante. Cabe señalar que en los textos recién citados hablamos de una Hécate bipartita y no tripartita, como Esto puede deberse a que, en el sistema caldeo, la función principal de Hécate era precisamente la de mediación entre los dos reinos inteligible y sensible, entre los que se sitúa como alma cósmica.

Otros documentos literarios que dan testimonio del papel apotropaico asumido por Hécate en el período helenístico se pueden encontrar en Esquilo y Aristófanes: en ambos casos, se menciona a la diosa como la deidad tutelar de puertas y entradas, con el epíteto de Propylaia: parece que le fue consagrado un culto en la Acrópolis de Atenas y, en particular, en su entrada, los Propileos de hecho, donde se colocó una estatua de la diosa para proteger la fortaleza.

Pausanias (13) también menciona esta tradición, citando una epipurgdia de Hekate, cuya representación en su aspecto triforme fue venerada en la Acrópolis junto al templo de Nike. Con toda probabilidad es el mismo Ekate Propulaia mencionado por Esquilo. Hécate asume el papel de guía y protectora de los pasajes no solo físicos sino también temporales. Es así como también se convierte en la deidad que preside el nacimiento y la muerte, siendo invocada -no por casualidad- en momentos astrológicos de particular significación simbólica, como la luna llena. En esta ocasión, como testificó el escoliasta de Aristóteles Apolodoro (siglo III d.C.), a Hécate se le ofrecieron banquetes rituales, llamados hekataia. En particular, aquí se menciona el sacrificio ritual del pez en honor a la diosa.. Plutarco (14) también menciona estos banquetes sagrados.

En Jenócrates (15) encontramos por primera vez el nombre de Hécate en asociación explícita con la Luna, en relación con la teoría platónica según la cual la estrella nocturna tiene una función intermedia entre el mundo sensible y el inteligible. Su naturaleza de intermediario la sitúa Jenócrates dentro de un sistema tripartito, donde el sol y las estrellas ocupan la parte, por así decirlo superior (o la primera pukna, como él mismo la define), la tierra y las aguas que bajan y las luna el del medio. Esta concepción también se refiere a la teoría médica de Hipócrates, que asimila la Luna al diafragma, es decir, al área media del cuerpo humano. Pero la luna no es solo un intermediario, marca y define un límite entre dos áreas distintas, de hecho es en sí mismo un límite, un límite entre esos dos mundos.

Es precisamente en estos términos que Plutarco habla de él (16), describiéndolo como una barrera que divide el mundo físico del espiritual. Además, se le describe como agente de una mediación - y por tanto de una transmisión - del propio principio vital. Esto no contrasta con la naturaleza bisexual de Hécate (17), que posee en sí misma los principios de generación, el masculino y el femenino.

Porfirio (18) y el propio Eusebio ya se habían referido a Hécate llamándola "Luna", lo mismo sucede en los papiros mágicos, donde el nombre de la diosa se vuelve intercambiable con el de Selene. Anteriormente, la misma asimilación con la Luna había pertenecido a Artemisa, una divinidad con la que Hécate a su vez será identificada y en consecuencia confundida.

Ya con los estoicos (siglo II a. C.) se intentó establecer un paralelismo entre Apolo / Sol y su hermana gemela Artemisa, que se convirtió de manera transitiva en “Luna”. Desde la época de Plutarco, la asociación de Artemisa con la luna es ahora una topos .

"Aquí estoy, una virgen de formas variadas, vagando por los cielos,

Un fragmento de Porfirio (19) nos presenta un retrato real de Hécate, en su aspecto sincrético: la divinidad se describe aquí en algunos de sus atributos como Selene, como Eleithya y como Artemisa:

“Con cara de perro, tres cabezas, inexorable, con dardos dorados. "

Otras pruebas de la correspondencia entre Hécate y la Luna se pueden encontrar en Séneca (20) y en el mencionado Plutarco.

Ambos autores estuvieron fuertemente influenciados por las corrientes místico-filosóficas que se fueron extendiendo con cada vez mayor fuerza ya desde el siglo I d.C. Estas fuentes atribuían a la luna una función y naturaleza intermediarias, además de guiar las almas de los muertos, mejor llamado demonios - en el límite que separa las esferas terrestre de las celestes. Este papel es similar al atribuido a Hécate y, por tanto, funcional a la identificación de las dos entidades.

Hécate, por tanto, cumple una función escatológica, es decir, de salvación. La salvación consiste, en este caso, precisamente en el pasaje y, por tanto, en la evolución y mejora del alma. Esta escatología de Hécate, mediada por las teorías filosóficas místicas del platonismo medio, encaja dentro de un sistema cosmológico que Xenócrates describe como una estructura triangular en la que los demonios y la Luna participan tanto en la naturaleza terrenal como en la de otro mundo. En la antigüedad posclásica, este carácter de compartir la naturaleza celeste y terrestre se traslada a Hécate que se convierte, en consecuencia, en la patrona de los demonios, tanto que a menudo se la llama su "reina" (21), a diferencia de lo que sucedió. en cambio, en la era clásica, cuando era más bien el gobernante de los fantasmas. En ese momento se creía que estas criaturas, no bien identificadas ni definibles precisamente por su condición de fatal y eterna fugacidad, vagaban sin cesar como almas en dolor en una especie de Limbo, después de una muerte prematura o violenta. También se creía que éstos infestaban aquellos sepulcros y encrucijadas (22) que, según se decía, estaban consagrados y Hécate y fueron el escenario de sus invocaciones. Estos seres inquietos adquirieron una connotación decididamente negativa y aterradora que, como veremos, solo mitigará más adelante gracias a la influencia de las teorías platónicas medias que vieron la demonios simplemente como un medio entre los reinos humano y celestial. La sensación de horror que rodeaba a estas figuras fantasmales en el clasicismo llegó a caracterizar la de ellos. domina.

Mencionamos anteriormente las teorías platónicas medias que rehabilitaron el papel de los demonios y, en consecuencia, también el de Hécate, su reina. La Orácula Chaldaica (23), formulaciones proféticas compuestas en la época del segundo helenismo, en las que el nombre de Hécate aparece a menudo asociado al papel rector antes mencionado a través de las zonas liminales. Pero no solo eso: a la diosa también se le atribuye una función cosmológica, es decir la de intermediaria de ideas y por tanto de estructurar el mundo físico. En el pensamiento místico-filosófico tardío el concepto de triadización de entidades y sustancias se generalizó y popularizó. En el sistema caldeo, la tríada cosmológica está formada por un llamado "Primer Intelecto", proponente de las Ideas, un "Segundo Intelecto" que las fenomeniza llevándolas a la sustancia (entidad, esta última, identificable con el Demiurgo de Timeo Platónico al que se refiere en gran parte la corriente caldea) y una entidad mediana (similar al Alma Cósmica) que tiene la función de transmitir y transportar estas ideas del mundo espiritual al físico. Hécate es similar a este Alma Cósmica. En particular, una de las funciones de la tríada caldea es la de medir, es decir, la división de la sustancia física en proporciones significativas: de la idea a la materia, del caos primordial a una estructura armónica.Básicamente, Hécate es la entidad media y el intermediario entre estos dos extremos, además de ser en cierto sentido también el creador, o más bien "madre" de las almas individuales. De hecho, uno de los atributos de Hécate más citados en los oráculos caldeos es su "vientre" (coupi), representación simbólica del órgano de transmisión de ideas y, por tanto, de generación y materialización de sustancias físicas. Este vientre está impregnado de truenos y relámpagos, emanaciones del Primer Intelecto (también llamado Primer Fuego) y símbolos de las Formas o Ideas platónicas, y después de alimentarlos los libera en el mundo físico.

En otro oráculo caldeo (Frag. 52) Hécate se define como la fuente del agua del alma cósmica: simbólicamente, por tanto, es la fuente de la vida (24). En Frag. 51 es también la fuente de luz, fuego, aire y éter En esencia, a Hécate se le atribuye el poder vital sobre todos los elementos: es la matriz del cosmos. Esta capacidad de animar todo con vida también le da la posibilidad de reanimar a los muertos, como afirma Psellus en Hyp. Keph . 74,10 K.

La mediación, en el sistema caldeo, es un acto puramente vital y, por tanto, el mediador por excelencia de todos los procesos vitales sólo puede ser la madre del mundo. En resumen, se puede decir que, con el platonismo medio, Hécate comienza a sincretizarse con otras deidades y su figura comienza a incluir nuevos rasgos: en el misticismo tardío, su papel tradicional de guía y guardián se modifica y amplía, en función. de un creciente interés por las entidades mediadoras, retratadas y consideradas como trascendentes, desvinculadas del mundo humano.

Esta nueva interpretación contrasta con la más sensacionalista de la diosa bruja, querida por la popularización tradicional, y de la que encontramos vestigios en gran parte de la literatura de la latinidad clásica: de las Metamorfosis de Ovidio (25), donde Hécate es cuestionada por la hechicera Medea junto con otras entidades del mundo ctónico para invocar el regreso de Jason del Hades, a Séneca, quien en Edipo (26) tiene un vidente, que intenta invocar las sombras del Tártaro, recita las siguientes palabras:

"¡El Caos ciego se está abriendo, y la gente de Dis está abriendo un camino hacia el reino celestial!", En cuanto escucha el aullido de los perros infernales que siempre escoltan a Hécate. La diosa, por tanto, abre el camino a la procesión de las almas fallecidas. Por el contrario, también puede impedir su regreso: es en estos términos que lo mencionan Apuleyo (27) y Luciano (28), quien describe a la diosa mientras desciende de la Tierra a las moradas infernales acompañada de su cortejo de almas. Incluso la memoria de la Sibila de Virgiliano invoca a Hécate "poderosa en la Tierra y en el Cielo", incluso antes que Perséfone, la Noche y la Tierra, y le ofrece un sacrificio para que pueda acceder a las tierras del Hades (29).

En Bellum civil di Lucano (30) asistimos a una escena ambientada en una cueva descrita como un lugar "a medio camino entre el mundo superior y el inframundo", donde Ericto intenta revivir un cadáver con la invocación de Hécate, un dios que le permite entrar en contacto con el muerto. En relación a este aspecto mágico-brujo, es necesario mencionar aquellas entidades demoníacas llamadas en los oráculos "perros" y tradicionalmente consideradas como la escolta de Hécate en sus epifanías. Son criaturas devoradoras de almas, seres mentirosos y malvados que se aprovechan de la debilidad humana para engañar y aterrorizar a los mortales, con el fin de desviar su camino hacia la purificación. El perro a menudo se nombra y se asocia, por lo tanto, con el lado más oscuro de Hécate.

Horacio habla de ello en la octava Sátira (31), cuando describe el ritual de evocación nigromántica oficiado por las dos brujas Sagana y Canidia: mientras realizan la horrenda ceremonia, que implica el sacrificio de un cordero negro, los perros infernales ( infernae bastones) de Hécate aullando en la distancia.

Virgilio (32) también nombra a estos perros aulladores que acompañan la llegada de la diosa así como a Apolonio de Rodas (33) quien los describe ladrando estridentemente, cuando un aterrador Ecate, el pelo formado por horribles serpientes, emerge de la tierra. Licrofone (34) hace que Cassandra cuente cómo su madre Hécuba asustará a los mortales con sus siniestros ladridos, uniéndose a las filas de perros que acompañan a Hécate en sus incursiones nocturnas. Por tanto, estos perros-demonios son comparables a los fantasmas nocturnos que se creía que acompañaban a la diosa durante sus apariciones y que podían volver loco al hombre. Su función era cumplir con las invocaciones y maldiciones pronunciadas por el mago durante las ceremonias nigrománticas, en las que nunca faltaba el nombre de Hécate. En virtud de su naturaleza intermediaria, solo puede ser el dominador de estas esencias intermedias, ya sean positivas o negativas, "buenas" o "malas". Esto no contrasta con lo dicho hasta ahora sobre la imagen salvífica que surge del análisis de la literatura oracular caldea realizado por las corrientes platónicas medias en el cambio de siglo II y III. ANUNCIO. Sin embargo, hay que decir que en la literatura clásica griega y latina, así como en los papiros mágicos, prevalece su aspecto ctónico e infernal.

Por otro lado, incluso en la doctrina neoplatónica, identificada con el Alma Cósmica / Physis, sigue siendo una entidad tentadora, ya que así como puede elevar las almas individuales, de la misma manera, cómplices de los demonios que las hacen cortejar, puede atraer inexorablemente hacia abajo.

Esta conexión con la magia, por lo tanto, parece no haber perdido nunca por completo su fuerza sugestiva: incluso en el sistema neoplatónico Hécate es una divinidad oracular, capaz de dar información al teúrgo sobre cómo utilizar los medios mágicos, para poder ir más allá de los límites del mundo físico. El vínculo entre el teúrgo y la divinidad es la llamada simpatía cósmica, activada por Hécate. Esta simpatía correspondencia se activa gracias al uso de símbolos, emblemas o medios mágicos, como el llamado "top de Hécate", descrito por Psello (35) como una "[...] esfera dorada construida alrededor de un zafiro e hilada por una correa de cuero, con caracteres grabados en ella. Haciéndolo girar (el teúrgo) solía hacer invocaciones. Y solían llamar a este instrumento yugx, ya fuera esférico, triangular o de alguna otra forma. Al girarlo, producía sonidos particulares, imitando el grito de una bestia, riendo o haciendo llorar al aire. (El oráculo) enseña que el movimiento de la cima, con su poder inefable, completó el rito. Se llama "Cima de Hécate" ya que está consagrada a Hécate ". Este instrumento, también conocido como "círculo mágico" es capaz de inspirar visiones proféticas. En este sentido se refiere al aspecto lunar de Hécate, también llamado Antea, que es "la que envía las visiones". La inspiración lunar se confunde a menudo con la locura: "el tipo de comprensión o inspiración que da la luna no es un pensamiento racional, se parece más a la intuición artística del soñador o del vidente". (36)

En cuanto al uso de la peonza en ceremonias mágicas, está documentado desde la antigüedad. Se utiliza en los rituales de envío por su poder para provocar el amor, en ceremonias tormentosas por la facultad de convocar tormentas y en evocaciones por su poder para producir la aparición de la divinidad. También en este caso, el poder del instrumento radica en el hecho de que produce sonidos encantadores que se creía que tenían un efecto propedéutico al ayudar a la simpatía entre los elementos del cosmos, armonizándolos entre sí. El movimiento armónico de las esferas giratorias, de hecho, determina miméticamente, por analogía, el de las esferas celestes y, por tanto, de los seres cósmicos. Como se mencionó anteriormente, su sonido jugó un papel fundamental en este proceso, así como cualquier otro dispositivo que fuera capaz de activar el proceso simpático: hierbas, piedras, conchas y animales. Volviendo a Hécate, tiene un papel fundamental en la activación de esta simpatía y armonía cósmica, ya que preside el funcionamiento del Yugx, que en la doctrina caldea, luego mediada por el neoplatonismo, se identifican con los símbolos que remiten a las Ideas. : el carácter de intermediación propio y peculiar de la divinidad. A menudo, estos símbolos coinciden con palabras mágicas y secretas, pronunciadas por el oficiante durante la ceremonia teúrgica. Estos hechizos provocan la aparición de Hécate, descrita en tres fragmentos del Oráculo (37) en forma de fuego, luz o en la apariencia de un caballo blanco. Su llegada está predicha por el oscurecimiento del cielo, el espantoso temblor de la tierra y la materialización de un fuego parlante que da respuestas. Las manifestaciones físicas anormales que siempre acompañan al advenimiento de una entidad numinoso se deben al hecho de que esto representa la ruptura de un límite, el paso de la esfera inmortal a la mortal. La visión del universo es equivalente a la de una estructura dividida en áreas jerárquicamente separadas: el Olimpo habitado por los dioses, la Luna como reino de las almas, la Tierra para los hombres. El vuelco de esta jerarquía provoca, por tanto, una perturbación momentánea del orden cósmico, que se manifiesta con sucesos catastróficos o sensacionales. En cuanto a la aparición de un fuego parlante, que representa físicamente la voz de Hécate, conviene subrayar la frecuencia con que, y no solo en el sistema caldeo, la luz y el fuego se asocian con lo divino: es simbólicamente evidente cómo estos elementos representan la logro de conocimientos y contacto con una dimensión superior. Basta pensar en sus características de luminosidad y su simbolismo ascensional que los relaciona con la dimensión celeste. En este caso, la visión no es ni aterradora ni aterradora, pero es sinónimo de belleza: esta ambigüedad en la connotación de la apariencia de Hécate se convertirá en su peculiar carácter. La diosa puede ser tan horrible como espléndida: aquí seguramente aparece en forma celestial. En los mismos fragmentos tomados en consideración también se describe en forma equina: en realidad, existen pocas asociaciones explícitas de la diosa con el caballo, y en todo caso son posteriores a la que encontramos en los fragmentos considerados. Más bien, es más correcto considerar al equino como una de las tres caras de Hécate en su forma triádica, que ya se ha mencionado. En cualquier caso, aquí es importante enfatizar cómo incluso su apariencia física, tradicionalmente asociada a la oscuridad y el horror, puede considerarse en cambio bajo un aspecto luminoso y resplandeciente.


Hécate - París - Cabinet des Medailles


Hécate - mitología griega y latina

"Hécate protector de las calles celebro, trivia, amable,
celestes y terrestres y marinos, con un manto color azafrán,
sepulcral, baya, con las almas de los muertos,
hija de Perse, amante de la soledad, orgullosa de los ciervos,
nocturna, protectora de perros, reina invencible,
presidido por el rugido de las bestias, inmejorable, inmejorable,
domadora de toros, señora que guarda todo el cosmos,
guía, ninfa, nodriza de los jóvenes, frecuentadora de las montañas,
suplicando a la niña que asista a las piadosas celebraciones
benévolo con el pastor siempre con el alma gozosa ".

Según la Teogonía de Hesíodo Hécate
ella era hija de los Titanes Asteria y Perse:

"Y Asteria quedó embarazada, y de por vida le dio a Ecate,
sobre todo honrada Crónica de Júpiter,
los dones más brillantes: la parte del día de la tierra,
del mar que nunca cosecha:
y ella también tiene poder en el cielo estrellado,
y más que cualquier otro, se acumula el honor entre los dioses inmortales.
E incluso ahora, cuando alguno de los hombres de la tierra hace sacrificios,
y apacigua, según las costumbres, a los Celestiales, Hécate invoca por su nombre.
Y el honor acompaña a un mortal,
cuando la Diosa tiene la intención de sus oraciones benevolentes
y le concede prosperidad, porque muy grande es su poder.
Debido a cuántos nacieron de la Tierra y Urano,
y tuvieron honores, esta parte de la diosa tiene los honores de todos
porque Júpiter fue duro con ella, ni le quitó nada
de lo que ya tenía entre los dioses más antiguos,
los Titanes, pero toda la parte que poseía en ese momento, es dueña.
Tampoco honro menos a la Diosa, porque la hija es única, obtuvo.
no la parte menor de la tierra, del cielo y del mar,
pero mucho más: porque Croníde lo honra mucho.
Y está cerca de quienes quieren proteger, y les ayuda mucho.
En la asamblea, el hombre que anhela prevalece entre los hombres:
cuando el pueblo esté armado para la guerra, exterminio de hombres,
Hécate aquí, la Diva, se muestra, y a los que quiere,
La gloria voluntaria concede, concede la victoria:


donde comienza la justicia, ella se sienta junto a los reyes justos:
incluso cuando los hombres luchan en agones, ayuda:
porque la Diva también se acerca a ellos y los asiste,
y quien de fuerza prevaleció, de fuerza, el hermoso premio
gana fácilmente, cubre de gloria a sus hijos.
También sabe, cuando quiere, ayudar a los caballeros.
Y a quien en el mar glauco y en el furor de las olas invoca Hécate,
y el profundo resonante Enosigèo, la famosa Diosa,
concede fácilmente cada presa, fácilmente,
y, tras encontrarlo, si lo desea, se lo quita.
Puede multiplicar el ganado en el interior con Ermète.
Los rebaños de bueyes, los rebaños llenos de cabras,
los rebaños de ovejas lanudas, donde quiera que lo desee,
de pocas a muchas cabezas, de muchas se reduce a muy pocas.
Entonces ella, que era la única hija de su madre,
honor sobre todos los Nombres que nacieron más antiguos, redime.
Y la Crónica de los niños hizo todo el protector
que los ojos después de ella se abrieron a los rayos del sol:
así que desde el principio fue una guardiana honorable de los niños "

Según una tradición posterior, sería hija de Zeus y Hera. pero la griega Hécate seguía siendo una divinidad misteriosa, ligada a la luna y al mundo de los muertos, en algunos casos confundida con Artemisa o Selene o Perséfone.

Sin embargo, tenía un culto independiente, especialmente en Asia Menor. La Diosa poseía la capacidad de pasar del mundo de los vivos al de los muertos y era un psicopompo, es decir, acompañaba a los hombres aún vivos en el reino del Inframundo.

Protectora de caminos, cruces y pasajes, sus estatuas y altares se encontraban frente a las casas o en las calles, como protección para los viajeros.
La procesión que la acompañaba estaba compuesta por fantasmas y perros aulladores: por eso se acostumbraba colocar ofrendas de comida en los cruces de caminos, para hacerlo benévolo, sobre todo el último día de cada mes, dedicado a ella.

En Esquilo y Aristófanes se indica a la Diosa como la deidad tutelar de puertas y entradas, con el epíteto de Propylaia: parece que se le consagró un culto en la Acrópolis de Atenas y en particular en su entrada, los Propileos precisamente, donde Se ubicó una estatua de la Diosa que protege la fortaleza.

Hécate representó el aspecto más misterioso de la luna, el que está en fase menguante, en relación con las brujas y los ritos mágicos.

Protector de perros, animales consagrados a ella, junto con la paloma.

El centro más importante del culto estaba en Egina, donde se le sacrificaban perros y víctimas de pelo negro, como todas las demás deidades del inframundo, pero también se la invocaba para una buena cosecha.

Hesíodo, en su Teogonía, dedica este himno a Hécate, donde Zeus otorga a la Diosa la gloria y el poder supremo sobre la tierra, el inframundo y el cielo, otorgándole también los derechos originales como descendiente de las deidades primordiales, incluido el de otorgar o negar a los mortales lo que quieren:

el de todos Zeus Chronides honrado, y le dio ilustres dones,
qué poder tenía sobre la tierra y el mar árido
incluso en el cielo estrellado tiene su parte de honor
y por los dioses inmortales ella es supremamente honrada.



ASPECTOS Y ATRIBUTOS

En tiempos más antiguos se la representaba como una mujer joven vestida con un quitón y sosteniendo antorchas en sus manos, a menudo cerca de Cerbero: así es como se la encuentra en jarrones y monedas de figuras rojas.

En los ritos órficos fue venerada junto con Deméter y Cibeles y se la representa trimórfica, con tres cuerpos diferentes, o con tres cabezas: la joven, la madre y la anciana. El número tres es su número sagrado. Sus hijas se llamaban Empuse, seres monstruosos que podían asumir diferentes aspectos tanto animales como humanos.

Algunos autores atribuyen a la Hécate terrestre la cara de un león, otros de una serpiente, otros de un perro. Porfirio lo describe: "Con cara de perro, tres cabezas, inexorable, con dardos dorados".

El escultor Alkamenes, como relata Pausanias, hizo la Diosa trimórfica, con tres cuerpos muy próximos entre sí.
Aún triplica el Ecate Chiaramonti (Museos Vaticanos) o las estatuillas de bronce conservadas una en los Museos Capitolinos y la otra en Boston.

Otras imágenes tenían un solo cuerpo, pero con tres cabezas y seis brazos.En el relieve de la Gigantomaquia del Altar de Pérgamo (Museo de Pérgamo en Berlín) Hécate tiene tres cabezas y seis brazos y lucha con la antorcha, la espada y la lanza, acompañada del perro Molosoide.

En otras imágenes tiene, además de la citada, una clave o la denominada
"tapa mágica". Es una esfera dorada construida alrededor de un zafiro e hilada sobre una correa de cuero, con caracteres grabados en ella. Girándolo, se llevaron a cabo las invocaciones. Este instrumento se llamaba "iugx", ya fuera esférico, triangular o de alguna otra forma.
Al girarlo, producía sonidos particulares, imitando el grito de una bestia, riendo o haciendo llorar al aire. El movimiento de la cima, con su poder mágico, completó el ritual. Se llama "Cima de Hécate" ya que está consagrada a Hécate.

Esta herramienta, también conocida como el "círculo mágico", es capaz de inspirar visiones proféticas. En este sentido se refiere al aspecto lunar de Hécate, también llamado Antea, que es "la que envía las visiones".

(Cf. Apud Eusebio, Praeparatio Evangelica, IV, 23, 175, c-d.) En este pasaje, Porfirio describe los atributos lunares de una estatuilla que representa la figura de Hécate:
- túnicas blancas,
- sandalias doradas - o bronce, según sea luna creciente o luna llena
- y antorchas encendidas en sus manos.
- En los brazos, una canasta llena de trigo,
- una rama de olivo
- y algunas flores de amapola.

En el mito, fue Hécate quien escuchó la solicitud de ayuda de Perséfone, secuestrada por Hades, para advertir a Deméter y traer a su hija del reino de los muertos.

“… .Pero cuando el brillante amanecer finalmente llegó por décima vez
Hécate vino a su encuentro, sosteniendo una antorcha en su mano.
y, deseoso de informarle, le habló y le dijo:
"Venerable Deméter, portador de cosechas, con magníficos regalos,
algunos entre los dioses celestiales o entre los hombres mortales
¿Secuestró a Perséfone y arrojó angustia en tu corazón?
De hecho he escuchado los gritos pero no los he visto con mis propios ojos
quién fue el secuestrador: te lo dije todo, breve y sinceramente ”.
Así habló Hécate y no le respondió.
La hija de Rea con un cabello hermoso, por otro lado, rápidamente con ella.
movido, sosteniendo antorchas encendidas en sus manos ... .. "


Todas las brujas, como Medea y Circe, la invocaban en la preparación de filtros y hechizos. La Sibila de Cumas fue consagrada a ella, extrayendo de Hécate la capacidad de dar respuestas, incluso de los espíritus de los muertos.

Apolodoro (siglo III d.C.) nos informa que a Hécate se le ofrecían banquetes rituales, llamados hekataia, tradición también confirmada por Plutarco. En los banquetes se realizaba el sacrificio ritual del pez, consagrado a la Diosa. A veces, el único símbolo del pez se convirtió en el símbolo de la Diosa. Símbolo que luego pasará a los cristianos.

En Eleusis, Poseidón y Hécate compartieron el mismo templo donde Hécate era el guardián del mundo marino. En Egina, los Misterios Sagrados tenían lugar en el templo dedicado a ella, y todos los años se celebraban en torno a la estatua de madera de la Diosa. Todo esto incluso en la época de la dominación romana.

Además de los templos, había lugares sagrados para ella, como la isla cercana a Delos llamada en su nombre Hekatez Nisoz. Además, como diosa de las limas, estuvo presente en los umbrales y en el cruce de caminos con edículos e imágenes y se le dedicaron los Hekataion, santuarios votivos a la entrada de las casas que protegían la vivienda. Como prueba de la costumbre, Aristófanes escribe "así como un hekataion se encuentra al lado de cada puerta". Las limas eran también aquellas entre los mundos, para las cuales presidió el nacimiento y la muerte, así como la luna llena, la máxima expansión como Diosa de la Luna.

ECATE ITALICA

Dios te salve, madre de los dioses, de muchos nombres, de hermosa descendencia
"
Salve, Hécate, guardiana de las puertas, gran poder


Hécate: ¿deidad infernal o celestial? Un posible análisis simbólico

de Roberta Astori

"Imágenes de los dioses de los antiguos de Vincenzo Cartari Reggiano" (Venecia 1556), imagen de Hécate Triforme.

En estas páginas intentaremos analizar la figura de la diosa Hécate desde una perspectiva simbólica, intentando rehabilitar su imagen, muchas veces relegada por error al único dominio infernal. Por tanto, es necesaria una descripción iconográfica preliminar, aunque breve, de esta divinidad. Casi siempre Hécate se representa en forma triple, tanto es así que el apelativo que más acompaña a su nombre es el de Triformis. Este triple aspecto lo caracteriza como la deidad tutelar de las encrucijadas, es decir, los puntos de cruce de tres caminos que se dirigen en sentidos opuestos. La formación triádica es típica del mundo ideal de la antigüedad y, a menudo, se aplica a poderosas deidades femeninas. Está asociado con la idea del ciclo y la evolución, tanto en términos temporales, como pasado-presente-futuro (piense, de hecho, que en la antigüedad la división de la tabla era tripartita, y las tres fases lunares del mes fueron representados precisamente por la Hécate Lunar) y de la evolución de la conciencia, como un camino desde la etapa caótico-urobórica a la celeste. Hécate, por lo tanto, puede asumir tanto el rostro de una niña, como el de una mujer y el de una anciana, o, enriquecido con otros atributos simbólicos, a menudo aparece en una forma salvaje: con la apariencia de un perro, una serpiente, un caballo o un león. , dependiendo de las tradiciones. Su iconografía se completa con otras variables: en su mano puede llevar antorchas encendidas, una rama de olivo, una llave o la llamada "tapa mágica". En sus pies lleva sandalias doradas. En su forma celestial viste túnicas blancas, mientras que la apariencia infernal se caracteriza por vestimentas negras. Suele ir acompañado de un sabueso o un grupo de perros aulladores.

Orígenes y fuentes textuales

Hécate podría derivarse de la deidad egipcia Heket, quien a su vez se convirtió en Heq, matriarca del Egipto predinástico. En Grecia, fue una deidad preolímpica, luego absorbida por el panteón helénico. De la Teogonía de Hesíodo (411-413) sabemos que su genealogía deriva de los titanes Phoibe y Koios, que tuvieron dos hijas: Leto, madre de Apolo y Artemisa, y Asteria, que de la unión con Perses dio a luz a Hécate. :

y d ’hupokusamene Hekaten teke, diez peri panton
Zeus Kronides timese: poren de hoi aglaa dora,
moiran ekhein gaies te kai atrugetoio thalasses [1].

Una tradición posterior la convierte en hija de Zeus y Hera, reduciendo su esfera de acción al mundo ctónico [2].

Sin embargo, sus orígenes son inciertos: la mayoría de estudiosos coinciden en afirmar que esta figura nació en el oeste de Asia Menor y precisamente en la región de Caria. De la escasa evidencia que poseemos, podemos inferir que se trataba de una deidad vinculada a los pasajes por las zonas liminales: por eso Thomas Kraus, en una monografía dedicada a la diosa [3], la asocia con Apolo quien, en la mitología griega , con el epíteto de Agyieus, tenía una función similar como guardián de puertas y calles. Muchos estudiosos, sin embargo, lo asimilan a la Gran Madre de Anatolia: aunque probablemente hay una cierta cantidad de verdad en esta hipótesis, no tiene mucha relevancia para los orígenes de la propia Hécate, ya que prácticamente todas las deidades femeninas, y especialmente las orientales. - están vinculados a la figura de la Gran Madre [4].

El primer testimonio literario en el que Hécate hace su aparición como protagonista es la Teogonía de Hesíodo (vv. 411-452): este es el conocido himno dedicado a ella, cuya interpretación por parte de los estudiosos a lo largo del tiempo ha generado numerosas controversias en el intento de explicar la exaltación de la diosa por encima de cualquier otra deidad, incluido Zeus, quien "la favoreció más que a todos los demás dioses" [5]. Justificación - como J.S. Clay en su ensayo The Ekate of the Theogony [6] - reside en su peculiar carácter de intermediario entre seres inmortales y terrestres: aspecto que lo hace virtualmente partícipe -o mejor defensor- de cualquier relación o conexión entre lo humano y lo divino. Además, Hécate pertenece a las filas de las divinidades femeninas panhelénicas a las que se ha atribuido el epíteto cultural de megas, "grande": Artemisa, Afrodita, Deméter-Kore, Némesis, Nike y Tyche.

La segunda aparición de Hécate en la literatura griega es el Himno homérico de Deméter, en cuya autenticidad los eruditos no están del todo de acuerdo, considerándolo en su mayor parte una interpolación posterior. En cualquier caso, el pasaje ciertamente debe interpretarse como la primera alusión explícita a la diosa en su papel de guía en los lugares y momentos de paso o transición. En 1.24 tenemos de hecho la historia de la violación de Perséfone por Hades, a la que asiste Hécate como testigo, junto con el dios Helios. Posteriormente, en II. 51-59, se convierte en una especie de mensajera de Deméter, para volver a entrar en escena en I. 438, inmediatamente después del regreso de Perséfone a la tierra. A partir de ese momento, como dice el himno,

La reina Hécate se convirtió en la que precedió (propoloz) y siguió (opawn) a Perséfone.

Por lo tanto, es tanto una guía como una protectora. El texto sugiere, por tanto, que Hécate acompaña físicamente a Perséfone en su viaje de descenso a los infiernos y en el de su posterior ascenso a la tierra. Desde el momento de la rata, el viaje se repetirá todos los años, y por cada año Hécate acompañará a la hija de Proserpina. De esta forma, adquiere una nueva caracterización y el papel más amplio y generalizado de barquero de las almas de los muertos.

Hécate también pertenece a los textos de Sófocles, donde se menciona con el epíteto de Enodia, nombre que también se aplica a otras deidades que realizan la misma función protectora de las zonas liminales (puertas y encrucijadas), como Hermes. En la Teogonía Hesiódica, en XXV.4. Hécate Enodia [7] es, por tanto, la figura numinosa [8] y la guardiana de los caminos, en particular en los puntos de intersección. En Roma será Trivia: como sugiere la etimología del término, toma su nombre y forma de su conexión con el propio trivium, el espacio de encuentro de tres vías. Por tanto, derivará el nombre y la caracterización de triforme, que lo representará, en la iconografía tradicional, como una figura luminosa de triple aspecto y triple rostro: humano en su forma terrestre, equino en su manto lunar y canino en su habitus infernal [9]. En los siguientes párrafos analizaremos en detalle el papel simbólico de los tres y los diferentes aspectos que esta triplicidad hace que asuma la divinidad en cuestión. Aquí basta con hacer una breve mención de su conexión con otra divinidad relacionada con las áreas liminales, a saber, la de Jano, tradicionalmente representada como de dos caras.

Jano es mencionado junto a Hécate en el sexto himno de Proclo, en el que el poeta invoca a las dos divinidades para ayudar y proteger su propio camino existencial, precisamente como guardianes de las puertas, por tanto, simbólicamente, de las regiones y los momentos iniciáticos de la vida. . Aquí se hace referencia a Hécate como proquraia, "guardián de las puertas", de hecho [10].

Nuevamente en relación a Jano es mencionado por Arnobio en su Adversus Nationes, en 3.29 (finales del siglo III d.C.), donde se elabora una genealogía en la que la deidad de dos caras resulta ser el hijo de Hécate y del Cielo.

Además, las dos divinidades comparten el mismo nombre de amfiprwspoz, “con doble rostro”, epíteto que expresa la facultad de mirar en dos direcciones, aplicado en Proclo [11] a Hécate y en Plutarco a Jano [12]. El adjetivo también puede referirse a la capacidad de interactuar con dos realidades diferentes: una característica peculiar de Hécate exaltada en el sistema caldeo, que se discutirá más adelante. Cabe señalar que en los textos recién citados hablamos de una Hécate bipartita y no tripartita, como se la describe tradicionalmente. Quizás esto se deba todavía a que, en el sistema caldeo, la función principal de Hécate era precisamente la de mediación entre los dos reinos inteligible y sensible, entre los que se sitúa como alma cósmica.

Otros documentos literarios que dan testimonio del papel apotropaico asumido por Hécate en el período helenístico se pueden encontrar en Esquilo y Aristófanes: en ambos casos, se menciona a la diosa como la deidad tutelar de puertas y entradas, con el epíteto de Propylaia: parece que le fue consagrado un culto en la Acrópolis de Atenas y, en particular, en su entrada, los Propileos de hecho, donde se colocó una estatua de la diosa para proteger la fortaleza.

Pausanias [13] también menciona esta tradición, citando una epipurgdia de Hekate, cuya representación en su aspecto triforme fue venerada en la Acrópolis junto al templo de Nike. Con toda probabilidad es el mismo Ekate Propulaia mencionado por Esquilo. Hécate asume el papel de guía y protectora de los pasajes no solo físicos sino también temporales. Es así como también se convierte en la divinidad que preside el nacimiento y la muerte, siendo invocada -no por casualidad- en momentos astrológicos de particular significación simbólica, como la luna llena. En esta ocasión, como testificó el escoliasta de Aristóteles Apolodoro (siglo III d.C.), a Hécate se le ofrecieron banquetes rituales, llamados hekataia. En particular, se menciona aquí el sacrificio ritual del pez triglh, sagrado para la diosa. Plutarco [14] también menciona estos banquetes sagrados.

En Jenócrates [15] encontramos por primera vez el nombre de Hécate en asociación explícita con la Luna, en relación con la teoría platónica según la cual la estrella nocturna tiene una función intermedia entre el mundo sensible y el inteligible. Su naturaleza de intermediario es colocada por Jenócrates dentro de un sistema tripartito, donde el sol y las estrellas ocupan la parte, por así decirlo superior (o la primera pukna, como él mismo la define), la tierra y las aguas que bajan y las luna la del medio. Esta concepción también se refiere a la teoría médica de Hipócrates, que asimila la Luna al diafragma, es decir, al área media del cuerpo humano. Pero la luna no es solo un intermediario, marca y define un límite entre dos áreas distintas, de hecho es en sí misma un límite, una frontera entre esos dos mundos.

Precisamente en estos términos habla Plutarco [16], describiéndolo como una barrera que divide el mundo físico del espiritual. Además, se le describe como agente de una mediación - y por tanto de una transmisión - del propio principio vital. Esto no contrasta con la naturaleza bisexual de Hécate [17], que posee en sí misma los principios de generación, el masculino y el femenino.

Porfirio [18] y el propio Eusebio ya se habían referido a Hécate llamándola "Luna", lo mismo sucede en los papiros mágicos, donde el nombre de la diosa se vuelve intercambiable con el de Selene. Anteriormente, la misma asimilación con la Luna había pertenecido a Artemisa, una divinidad con la que Hécate a su vez será identificada y en consecuencia confundida.

Ya con los estoicos (siglo II a. C.) se intentó establecer un paralelo entre Apolo / Sol y su hermana gemela Artemisa, que se convirtió de manera transitiva en "Luna". Desde la época de Plutarco, la asociación de Artemisa con la luna es ahora un topos.

Aquí estoy, una virgen de formas variadas, vagando por los cielos.

Un fragmento de Porfirio [19] nos presenta un retrato real de Hécate, en su aspecto sincrético: la divinidad se describe aquí en algunos de sus atributos como Selene, como Eleithya y como Artemisa:

Con cara de perro, tres cabezas, inexorable, con dardos dorados ...

Otra evidencia de la correspondencia entre Hécate y la Luna se puede encontrar en Séneca [20] y en el mencionado Plutarco.

Ambos autores estuvieron fuertemente influenciados por las corrientes místico-filosóficas que se fueron extendiendo con cada vez mayor fuerza ya desde el siglo I d.C. Estas fuentes atribuían a la luna una función y naturaleza intermediarias, además de guiar las almas de los muertos - mejor llamados daemones - en el límite que separa las esferas terrestre de las celestes. Este papel es similar al atribuido a Hécate y, por tanto, funcional a la identificación de las dos entidades.

Hécate, por tanto, cumple una función escatológica, es decir, de salvación. La salvación consiste, en este caso, precisamente en el pasaje y, por tanto, en la evolución y mejora del alma. Esta escatología de Hécate, mediada por las teorías filosóficas místicas del platonismo medio, encaja dentro de un sistema cosmológico que Xenócrates describe como una estructura triangular en la que los demonios y la Luna participan tanto en la naturaleza terrenal como en la de otro mundo. En la antigüedad posclásica, este carácter de participación en la naturaleza celeste y terrestre se traslada a Hécate que se convierte, en consecuencia, en la patrona de los demonios, tanto que a menudo se la llama su "reina" [21], a diferencia de lo que sucedió. en cambio, en la era clásica, cuando era más bien el gobernante de los fantasmas. En ese momento se creía que estas criaturas, no bien identificadas o definibles precisamente por su condición de fatal y eterna fugacidad, vagaban incesantemente como almas en dolor en una especie de Limbo, después de una muerte prematura o violenta. También se creía que éstos infestaban aquellos sepulcros y encrucijadas [22] que, según se decía, estaban consagradas y Hécate y fueron el escenario de sus invocaciones. Estos seres inquietos adquirieron una connotación decididamente negativa y aterradora que, como veremos, solo se mitigará más adelante gracias a la influencia de las teorías platónicas medias que veían a los demonios simplemente como un medio entre los reinos humanos y celestiales. La sensación de horror que rodeaba a estas figuras fantasmales en el clasicismo llegó a caracterizar la de su dominación.

Mencionamos anteriormente las teorías platónicas medias que rehabilitaron el papel de los demonios y, en consecuencia, también el de Hécate, su reina. La Oracula Chaldaica [23] pertenece a esta corriente, formulaciones proféticas compuestas en la era del segundo helenismo, en las que el nombre de Hécate aparece a menudo en asociación con el papel rector antes mencionado a través de las áreas liminales. Pero no solo eso: a la diosa también se le atribuye una función cosmológica, es decir la de intermediaria de ideas y por tanto de estructurar el mundo físico. En el pensamiento místico-filosófico tardío, el concepto de triadización de entidades y sustancias se generalizó y popularizó.En el sistema caldeo, la tríada cosmológica está formada por un llamado "Primer Intelecto", proponente de las Ideas, un "Segundo Intelecto" que las fenomeniza llevándolas a la sustancia (siendo este último identificable con el Demiurgo del Timeo platónico para que la corriente caldea en gran parte) y una entidad mediana (comparable al Alma Cósmica) que tiene la función de transmitir y transportar estas ideas del mundo espiritual al físico. Hécate es similar a este Alma Cósmica. En particular, una de las funciones de la tríada caldea es la de medición, es decir, la división de la sustancia física en proporciones significativas: de la idea a la materia, del caos primordial a una estructura armónica. En esencia, Hécate es la entidad media y el intermediario entre estos dos extremos, además de ser en cierto sentido también el creador, o más bien "madre" de las almas individuales. De hecho, uno de los atributos de Hécate más citados en los oráculos caldeos es su "vientre" (coupi), representación simbólica del órgano de transmisión de ideas y, por tanto, de generación y materialización de sustancias físicas. Este vientre está impregnado de truenos y relámpagos, emanaciones del Primer Intelecto (también llamado Primer Fuego) y símbolos de las Formas o Ideas platónicas, y después de alimentarlos los libera en el mundo físico.

En otro oráculo caldeo (Frag. 52), Hécate se define como la fuente del agua del alma cósmica: simbólicamente, por lo tanto, es la fuente de la vida [24]. En Frag. 51 es también la fuente de luz, fuego, aire y éter En esencia, a Hécate se le atribuye el poder vital sobre todos los elementos: es la matriz del cosmos. Esta capacidad de animar todo con vida también le da la posibilidad de reanimar a los muertos, como argumenta Psellus en Hyp. Keph. 74,10 K.

La mediación, en el sistema caldeo, es un acto puramente vital y, por tanto, el mediador por excelencia de todos los procesos vitales sólo puede ser la madre del mundo. En resumen, se puede decir que, con el platonismo medio, Hécate comienza a sincretizarse con otras deidades y su figura comienza a incluir nuevos rasgos: en el misticismo tardío, su papel tradicional de guía y guardián se modifica y amplía, en función. de un creciente interés por las entidades mediadoras, retratadas y consideradas como trascendentes, desvinculadas del mundo humano.

Esta nueva interpretación contrasta con la más sensacionalista de la diosa-bruja que es querida por la popularización tradicional, y de la cual encontramos rastros en mucha literatura de la latinidad clásica: de las Metamorfosis de Ovidio [25], donde Hécate es cuestionada por la hechicera Medea junto con otras entidades del mundo ctónico para invocar el regreso de Jasón del Hades, a Séneca, quien en el Edipo [26] tiene un vidente recitar, decidido a invocar las sombras del Tártaro, las siguientes palabras:

¡El Caos Ciego se está abriendo de par en par, y la gente de Dis está abriendo un camino hacia el reino celestial!

En cuanto escucha el aullido de los perros infernales que siempre escoltan a Hécate. La diosa, por tanto, abre el camino a la procesión de las almas fallecidas. Por el contrario, también puede impedir su regreso: es en estos términos que lo mencionan Apuleyo [27] y Luciano [28], describiendo a la diosa mientras desciende de la Tierra a las moradas infernales acompañada de su cortejo de almas. Incluso la memoria de la Sibila de Virgiliano invoca a Hécate "poderosa en la Tierra y en el Cielo", incluso antes que Perséfone, la Noche y la Tierra, y le ofrece un sacrificio para que pueda acceder a las tierras del Hades [29].

En el Bellum Civile di Lucano [30] asistimos a una escena ambientada en una cueva descrita como un lugar

a medio camino entre el mundo de arriba y el de abajo

donde Ericto intenta revivir un cadáver con la invocación de Hécate, un dios que le permite entrar en contacto con los muertos. En relación a este aspecto mágico-brujería, es necesario mencionar a aquellas entidades demoníacas llamadas en los oráculos "perros" y tradicionalmente consideradas como la escolta de Hécate en sus epifanías. Son criaturas devoradoras de almas, seres mentirosos y malvados que se aprovechan de la debilidad humana para engañar y aterrorizar a los mortales, con el fin de desviar su camino hacia la purificación. El perro a menudo se nombra y se asocia, por lo tanto, con el lado más oscuro de Hécate.

Horacio habla de ello en la octava Sátira [31], cuando describe el ritual de evocación nigromántica oficiado por las dos brujas Sagana y Canidia: mientras realizan la horrible ceremonia, que implica el sacrificio de un cordero negro, los perros infernales (infernae canes ) de Hécate aullando en la distancia.

Virgilio [32] también nombra a estos perros aulladores que acompañan la llegada de la diosa así como Apolonio de Rodas [33] quien los describe ladrando estridentemente, cuando un aterrador Ecate, el pelo formado por horribles serpientes, emerge de la tierra. Licrofone [34] hace que Cassandra cuente cómo su madre Hécuba asustará a los mortales con sus siniestros ladridos, uniéndose a las filas de perros que acompañan a Hécate en sus incursiones nocturnas. Por tanto, estos perros-demonios son comparables a los fantasmas nocturnos que se creía que acompañaban a la diosa durante sus apariciones y que podían volver loco al hombre. Su función era cumplir con las invocaciones y maldiciones pronunciadas por el mago durante las ceremonias nigrománticas, en las que nunca faltaba el nombre de Hécate. En virtud de su naturaleza intermediaria, solo puede ser el dominador de estas esencias intermedias, ya sean positivas o negativas, "buenas" o "malas". Esto no contrasta con lo dicho hasta ahora sobre la imagen salvífica que surge del análisis de la literatura oracular caldea realizado por las corrientes platónicas medias en el cambio de siglo II y III. ANUNCIO. Sin embargo, hay que decir que en la literatura clásica griega y latina, así como en los papiros mágicos, prevalece su aspecto ctónico e infernal.

Por otro lado, incluso en la doctrina neoplatónica, identificada con el Alma Cósmica / Physis, sigue siendo una entidad tentadora, ya que así como puede elevar las almas individuales, de la misma manera, gracias a los demonios que las cortejan, puede atraerlos inexorablemente hacia abajo.

Esta conexión con lo mágico, por tanto, parece no haber perdido nunca por completo su fuerza sugestiva: incluso en el sistema neoplatónico Hécate es una deidad oracular, capaz de dar información al teúrgo sobre cómo utilizar los medios mágicos, para poder ir más allá de los límites del mundo físico. El vínculo entre el teúrgo y la divinidad es la llamada simpatía cósmica, activada por Hécate. Esta correspondencia simpática se activa gracias al uso de símbolos, emblemas o medios mágicos, como el llamado "top de Hécate", descrito por Psello [35] como un

… Esfera dorada construida alrededor de un zafiro y girada sobre una correa de cuero, con caracteres grabados en ella. Haciéndolo girar (el teúrgo) solía hacer invocaciones. Y solían llamar a este instrumento yugx, ya fuera esférico, triangular o de alguna otra forma. Al girarlo, producía sonidos particulares, imitando el grito de una bestia, riendo o haciendo llorar al aire. (El oráculo) enseña que el movimiento de la cima, con su poder inefable, completó el rito. Se llama "Cima de Hécate" ya que está consagrada a Hécate.

Esta herramienta, también conocida como el "círculo mágico", puede inspirar visiones proféticas. En este sentido se refiere al aspecto lunar de Hécate, también llamado Antea, que es "la que envía las visiones". La inspiración lunar a menudo se confunde con la locura:

El tipo de comprensión o inspiración que da la luna no es un pensamiento racional, se parece más a la intuición artística del soñador o vidente [36].

En cuanto al uso de la peonza en ceremonias mágicas, está documentado desde la antigüedad. Se utiliza en rituales de envoûtement por su poder de provocar amor, en ceremonias tormentosas por la capacidad de convocar tormentas y en evocaciones por su poder de determinar la aparición de la divinidad. También en este caso, el poder del instrumento radica en el hecho de que produce sonidos encantadores que se creía que tenían un efecto propedéutico al ayudar a la simpatía entre los elementos del cosmos, armonizándolos entre sí. El movimiento armónico de las esferas giratorias, de hecho, determina miméticamente, por analogía, el de las esferas celestes y, por tanto, de los seres cósmicos. Como se mencionó anteriormente, su sonido jugó un papel fundamental en este proceso, al igual que cualquier otro dispositivo capaz de activar el proceso simpático: hierbas, piedras, conchas y animales. Volviendo a Hécate, tiene un papel fundamental en la activación de esta simpatía y armonía cósmica, ya que preside el funcionamiento del Yugx, que en la doctrina caldea, luego mediada por el neoplatonismo, se identifican con los símbolos que remiten a las Ideas. : el carácter de intermediación propio y peculiar de la divinidad. A menudo, estos símbolos coinciden con palabras mágicas y secretas, pronunciadas por el oficiante durante la ceremonia teúrgica. Estos hechizos provocan la aparición de Hécate, descrita en tres fragmentos del Orácula [37] en forma de fuego, luz o en la apariencia de un caballo blanco. Su llegada está predicha por el oscurecimiento del cielo, el espantoso temblor de la tierra y la materialización de un fuego parlante que da respuestas. Las manifestaciones físicas anormales que siempre acompañan al advenimiento de una entidad numinoso se deben al hecho de que esto representa la ruptura de un límite, el paso de la esfera inmortal a la mortal. La visión del universo es equivalente a la de una estructura dividida en áreas jerárquicamente separadas: el Olimpo habitado por los dioses, la Luna como reino de las almas, la Tierra para los hombres. El vuelco de esta jerarquía provoca, por tanto, una perturbación momentánea del orden cósmico, que se manifiesta con sucesos catastróficos o sensacionales. En cuanto a la aparición de un fuego parlante, que representa físicamente la voz de Hécate, conviene subrayar la frecuencia con que, y no solo en el sistema caldeo, la luz y el fuego se asocian con lo divino: es simbólicamente evidente cómo estos elementos representan la logro de conocimientos y contacto con una dimensión superior. Basta pensar en sus características de luminosidad y su simbolismo ascensional que los relaciona con la dimensión celeste. En este caso, la visión no es ni aterradora ni aterradora, pero es sinónimo de belleza: esta ambigüedad en la connotación de la apariencia de Hécate se convertirá en su peculiar carácter. La diosa puede ser tan espantosa como espléndida: aquí seguramente aparece en forma celestial. En los mismos fragmentos tomados en consideración también se describe en forma equina: en realidad, existen pocas asociaciones explícitas de la diosa con el caballo, y en todo caso son posteriores a la que encontramos en los fragmentos considerados. Más bien, es más correcto considerar la cara equina como una de las tres caras de Hécate en su forma triádica, que ya se ha mencionado. En cualquier caso, aquí es importante enfatizar cómo incluso su apariencia física, tradicionalmente asociada a la oscuridad y el horror, puede considerarse en cambio bajo un aspecto luminoso y resplandeciente.

Análisis simbólico: los tres

Según la filosofía pitagórica, cada forma se puede expresar numéricamente y los números en sí mismos son arquetipos divinos, creando la armonía del cosmos con sus relaciones. Son, por tanto, el archè, el principio de todo. Dios, el original, es Aquel que se manifiesta en la dualidad. Finalmente, la síntesis de la Trinidad surge de la tesis y la antítesis, que representa la integración de los contrarios y, por tanto, la perfección. En la antigüedad, la forma triádica se asociaba principalmente con figuras femeninas: las Gracias (Gratiae y Charites), diosas de la belleza siguiendo a Venus / Afrodita: Aglaia, Eufrosine y Talia, hijas de Zeno y Eurinome le Ore, personificación de las estaciones según una original tripartición de calendario del año: Thallus (floración), Auxo (crecimiento) y Carpo (fruto), hijas de Zeus y Themes. Luego estaban las Parcas (o Moire, o Hadas), hijas de la noche, que tenían la tarea de asignar su destino a los hombres. Fueron representados en el acto de hilar, con el huso en la mano.

Lotus tejió la telaraña de la vida, Lachesis la guardó y Atropos, inexorablemente, la cortó. Otra tríada femenina es la de las Gorgonas: Stimo, Euriale y Medusa, seres terroríficos con alas y cabellos serpentinos. Hermanas de las Gorgonas, Graie Enio, Pefredo y Dino: la "Vecchie" con las "hermosas mejillas", tenía un ojo y un diente en común. Otras deidades aterradoras, las Erinias o Furias, diosas de la venganza. nacidos de la sangre de Urano, Aletto, Tisipone y Crone fueron representados con alas y cabello de serpiente, látigos y antorchas en sus manos. En su connotación, como protectores del orden moral, se les llamó Eumenides. Finalmente, piense en las Musas, que originalmente tenían que ser tres y solo más tarde se aumentaron a la segunda potencia, nueve en número. También en latín clásico encontramos varias divinidades femeninas con una estructura ternaria, genéricamente llamadas Matronae.

Lo mismo ocurre en otras tradiciones y culturas, incluso en tiempos más recientes: pensemos en las Tres Beth de la zona alpina (Ainbeth, Wilbeth y Warbeth, también llamadas Catherine, Barbara y Lucia), a las que corresponden las tres Nornas de la zona germánica. , el Trimurti de la tradición hindú (Brama, Shiva y Vishnu), comparable y a su vez a la Trinidad cristiana, representación de la unidad de la naturaleza divina en las tres expresiones personales de Padre, Hijo y Espíritu Santo. Además, en la doctrina alquímica, así como en la tradición caldea mencionada en el párrafo anterior, es el mundo mismo el que es tripartito en cuerpo, alma y espíritu.

Siguiendo esta larga y nutrida tradición, Hécate también se presenta en forma triádica. Esto es lo que podemos leer en uno de los conocidos papiros mágicos [38]:

Ven a mí, divina dama, Selene de tres caras [...]
reina que nos ilumina a los mortales,
tú que llamas desde la noche, cara de toro, amante de la soledad [...]
diosa de la encrucijada [...]
Ten piedad de mí que te invoco,
escucha atentamente mis oraciones,
tú que reinas sobre el mundo entero de noche

Y de nuevo, en el paraíso de Dante [39]:

Cual de las serenas lunas llenas
Trivia se ríe entre las eternas ninfas
que pintan el cielo por todos los pechos

Como es evidente, Hécate ha sido interpretada como una figura triádica en relación con la Luna y, en particular, con el ciclo de sus fases (ascenso, crecientes y menguantes), o, de manera similar, en su representación antropomórfica, como niña, mujer. y anciana. Pensemos en cómo se trata siempre del concepto de metamorfosis o transformación con respecto al paso del tiempo o mejor aún en relación con la realización de un camino circular, que desde el nacimiento conduce a la muerte y viceversa, a través de la regeneración y la resurrección.

O, Hécate triádica es Trivia, deidad tutelar de puertas y encrucijadas, por tanto divinidad mediadora y guía en los pasajes. Sin embargo, su función es similar, si no la misma. En cualquier caso, de hecho, el papel de la diosa es ayudar y favorecer la realización de un camino que presenta etapas intermedias.

En cuanto a este rol de mediador, se profundizará en sus valores simbólicos en el párrafo dedicado a "Hécate Intermediario", mientras que el simbolismo lunar se discutirá en el siguiente párrafo.

Para concluir el discurso sobre la Hécate triforme, procedemos a un análisis de los elementos simbólicos más frecuentemente descritos como sus atributos típicos en la forma triádica.

1. El perro
Hécate, en su forma infernal, como ya se destacó anteriormente, está en forma canina. El perro es un animal asociado al mundo ctónico, solo piensa en el mencionado Cerberus, guardián de las puertas del inframundo. Al ser considerado un guía fiel durante la vida terrena, el perro era sacrificado a los muertos para acompañarlos en su viaje ultramundano: este fue también el caso de las culturas precolombinas, donde el animal fue utilizado en cultos funerarios siempre con la misma función. Incluso las deidades asociadas con la muerte se presentaron en forma canina bajo la apariencia de psicopompos: así el dios Xolot del México antiguo, que escoltaba a los muertos en su camino hacia el más allá y el Anubis egipcio, representado en forma de chacal. En relación al mundo de los muertos en su aterradora connotación, el perro está asociado con los demonios infernales y por tanto con el dominio diabólico y de la brujería. Recordamos a este respecto a los perros-demonios que cortejan a Hécate en sus apariciones: latravit hecates turba, Séneca testifica en Edipo, 568. Estos perros son infaliblemente negros, otro color asociado con la noche, la muerte, el mundo infernal y Hécate, a menudo identificado y conocida como la Luna Negra.

2. El caballo
Aunque representa fuerza y ​​vitalidad, este animal también se sitúa en relación con el reino de los muertos. Está cargado de una fuerte ambigüedad simbólica: es un emblema solar si tira del carro de Apolo, pero evoca la muerte como la montura de los jinetes del Apocalipsis. También se asocia con la magia y se atribuye a la adivinación y los poderes proféticos, especialmente en la época medieval. En cualquier caso, está relacionado con la idea del ascetismo en particular en su representación alada (Pegaso), por lo que se adapta bien al aspecto celeste de la diosa triforme.

3. El león, la serpiente
Como ya se mencionó, algunas fuentes tradicionales atribuyen a la forma terrestre de Hécate el aspecto de un león o una serpiente.
El león se asocia con el sol y la fuerza. Más allá de su connotación simbólica tradicional, aquí basta con destacar que a menudo se le representa como guardián de puertas: así en Japón, en forma de perro-león (karashish), a la entrada de las zonas templarias.
La Serpiente, por otro lado, está conectada con la muerte y el mundo infernal debido a su hábito de esconderse en lugares subterráneos, por otro lado puede tener una connotación positiva en asociación con la vida, pero sobre todo con la resurrección. De hecho, considere su capacidad para regenerarse después de la muda. Por tanto, representa la fe en el renacimiento que, como hemos dicho, es uno de los atributos simbólicos más fuertes y fecundos de la Hécate triforme terrenal. Piense también en la figura del uroboros, la proverbial "serpiente que se muerde la cola", símbolo del paso cíclico del tiempo en un eterno retorno. En el simbolismo alquímico, además, también está ligado a la idea de refinar y perfeccionar sustancias: a un proceso de purificación que, nuevamente, nos devuelve a la idea de ascetismo, que pertenece al contexto simbólico del Ecate celestial. .

4. Los dardos dorados, las antorchas encendidas
Como nuestra Hécate, otras deidades similares o asociadas con ella (Apolo, Artemisa / Diana y Eros) estaban equipadas con flechas, que representaban un arma ofensiva y un rasgo distintivo al mismo tiempo. La flecha, por sus características de velocidad deslumbrante y agresión destructiva, puede asociarse con el rayo, símbolo de la iluminación divina y la energía vital. Ser alcanzado por un rayo (así como por el dardo de eros, por ejemplo) corresponde a un cambio de estatus, o significa recibir una firma divina, un signo de elección. Por tanto, los dardos dorados de Hécate, también por su color y brillo, pueden asociarse simbólicamente con las antorchas encendidas que sostiene en la mano y, por tanto, con ese aspecto celestial que trataremos de resaltar mejor en las siguientes páginas.
En el sistema dualista fundamental que contrasta la luz y la oscuridad, Hécate ciertamente juega ambos roles, pero básicamente representa al que ilumina, aunque en la oscuridad. Lunar Hecate, de hecho, simboliza la iluminación obtenida a través de la especulación, a través de un ciclo que desde el principio original (oscuro, indistinto) conduce a la armonía espiritual (simbólicamente conectada a la luz en diferentes tradiciones) a través de una evolución ascendente.

1. La rama de olivo
El olivo es universalmente conocido como símbolo de victoria y triunfo y, en consecuencia, de paz. Sin embargo, representa la elección, en relación con lo sagrado. El crisma, es decir, el aceite de oliva se utiliza a menudo en ritos de purificación y ceremonias de iniciación (que por definición preside Hécate): basta pensar, por ejemplo, en el bautismo cristiano. El mismo Cristo es el "Ungido del Señor", es decir, el que está marcado por el Crisma.

2. La amapola, la canasta de trigo
Ambos elementos recuerdan indudablemente a la figura de Demeter-Kore / Ceres / Cybele, una divinidad sincrética con un nombre diferente según el origen (griego, romano, anatolio), con la que Hécate está conectada por el mítico cuento homérico que ya ha sido antes mencionado, en relación con el rapto de Proserpina, hija de Deméter, del que la diosa nocturna es testigo.
Ceres / Cybele, identificada con la griega Demeter, hija de Saturno y madre de Proserpina, es una deidad femenina y materna asociada con la tierra y la fertilidad. La suya fue principalmente una función tutelar, de protección de cultivos y tierras cultivadas, especialmente trigo. También era la diosa del nacimiento: todas las flores, frutas y seres vivos se consideraban sus regalos. La iconografía tradicional la retrata con un cetro, una canasta de flores (incluidas las amapolas), frutas y una corona de espigas de trigo. En la mitología, la amapola está indisolublemente ligada al concepto de fertilidad, además de poseer valores mágicos por sus propiedades hipnóticas, conocidas desde la antigüedad. Por estas características, la flor también se asocia con la esfera semántica del sueño y el sueño y por tanto, metonímicamente, de la noche a la que a menudo se conecta Hécate, tanto es así que incluso Sheakespeare en su Rey Lear (Acto I, Escena I), simbólicamente ofrece sueños a los "misterios de Hécate". Por sus facultades proféticas y oraculares, dadas por su triple naturaleza, que le permite mirar en todas direcciones - pasado, presente y futuro - Hécate también está conectada con la interpretación y lectura de los sueños. Volviendo a la amapola y sus derivados, estas sustancias se utilizaron primero con fines puramente medicinales, luego se ingirieron con fines placenteros o alucinógenos, encontrándose un amplio uso también en el día de reposo. A menudo, de hecho, los participantes en el rito sabático tomaron sustancias psicotrópicas que les ayudaron a embarcarse en el viaje de sus sueños. No es improbable que el sábado mismo y las acciones que allí ocurrieron —vuelos nocturnos, abrazos con el diablo, metamorfosis de animales, etc.— fueran el resultado de una alucinación resultante de la ingestión de drogas.
Pero lo que cuenta aquí de nuevo es la fuente inspiradora del mito, ligada a la actividad agraria y la fertilidad, la agricultura y sus símbolos (trigo, espiga) son el sustrato básico a partir del cual se desarrolla toda la historia mítica, que culmina con el rapto de Perséfone, y se traduce en la alternancia del ciclo estacional de nacimiento-muerte-renacimiento, concepto clave en el análisis simbólico de la figura de Hécate. Otro elemento que confirma la posible asociación entre esta divinidad agraria y cerealista y Hécate es la cueva, hogar de Ceres y símbolo de la entrada al Hades, por tanto, en relación al inframundo: es siempre a través de una cueva por donde se entra al reino de más allá, y por lo tanto representa el vínculo entre la vida y la muerte. Además, se puede trazar un paralelismo con la semilla ligada al ciclo estacional, de hecho bajo tierra se prepara para salir con la estación cálida, a la luz del sol madura y muere, para reiniciar el circuito cíclico: encontramos de nuevo, por tanto, el concepto del eterno retorno, en la base de muchas celebraciones misteriosas oficiadas en los cultos dedicados a la diosa.

3. Las sandalias de oro (o bronce)
Las sandalias representan metonímicamente el viaje de Hécate / Luna en el cielo, mientras que su color (cambiando según las fases de la luna) simboliza el brillo variable de la estrella durante su ciclo mensual.

4. La luna
La estrella de la noche es muy rica en implicaciones simbólicas, que trataremos de examinar aquí en relación con la figura de Hécate. Como se ha señalado repetidamente, la diosa está asociada con el concepto de transformación cíclica, bien representado por las fases de la luna. La luna crece hasta la luna llena, y luego declina hasta la fase de la llamada "luna negra" (luna nueva), y luego vuelve a salir después de tres días de eclipse. El eclipse es total en el momento de la oposición exacta con el sol, si en cambio ocurre una conjunción perfecta hay un eclipse solar. Las fases de la luna corresponden simbólicamente al nacimiento, crecimiento, muerte y resurrección. Por lo tanto, la luna está asociada con los fenómenos generativos que realmente influye (solo piense en su influencia en el mundo vegetal), con el devenir, el más allá y, de manera más general, con las ideas de ciclo, dualismo, polaridad, oposición pero también complexio oppositorum.
En la noche de luna nueva desaparece, con la promesa de un próximo renacimiento. El oscurecimiento de la estrella fue representado a menudo por una rata, una matanza, pero al mismo tiempo también por la unión de la "boda celestial". Esta unión, que se produce en la cúspide del ciclo lunar, es una unión incestuosa, ya que el sol y la luna han sido interpretados de diversas formas como padre e hija o hermano y hermana, según las distintas tradiciones míticas.
En cualquier caso, contiene las dos caras de una misma moneda: el espejo y los opuestos complementarios. La conciliación, que tiene lugar en el momento de la conjunción, requiere sin embargo un sacrificio, un martirologio, una muerte simbólica.
Este sacrificio es la prenda a pagar por la renovación del universo, como lo demuestra un pasaje de San Ambrosio:

La luna se pone para devolver la fuerza a los elementos. Entonces este es el gran misterio. Fue ofrecido por quien dio gracias a todos. Él lo consumió, para que se regenerara, el que se consumió a sí mismo para que todo se regenerara de hecho se consumió a sí mismo para descender a nosotros, descendió a nosotros para ascender a todas las cosas [...] la luna por tanto anunció el misterio de Cristo [40].

Aquí está el paralelo entre la función salvadora realizada por la luna (y posteriormente también atribuida a la Hécate celestial mencionada anteriormente) y el Salvador de la religión cristiana que, como era de esperar, muere y luego resucita después de tres días.
Si el aspecto ctónico de la luna negra es mortal, el aspecto divino y celestial de la "luna blanca" tiene la connotación y el rostro impasible de quienes viven en las esferas inmortal y eterna. Representa, por tanto, la liberación de los lazos de sufrimiento y miedo que caracterizan la dimensión terrena, vital y fecunda, pero destinada a la muerte.

5. La noche
La luna es una estrella nocturna por excelencia y comparte los mismos valores simbólicos con la noche. La noche está conectada a la idea de oscuridad, caos primordial y, por tanto, también al vientre de la madre protectora, por tanto a la generación. Por el contrario, se asocia con Thanatos, convirtiéndose así en el reino de los espíritus y fantasmas. Una vez más, la misma connotación simbólica nos devuelve a las ideas del ciclo y el asunto de la vida-muerte. Pero la noche no es solo el dominio de Thanatos: también es el dominio de Eros. Nyx es, de hecho, también la madre de los sueños y los placeres amorosos. En cualquier caso, su aparición es inquietante, tanto es así que, según el mito, incluso Zeus le tenía miedo. Los mismos rasgos de Hécate se describen ambiguamente, ahora como hermosos y brillantes, ahora como horrendos y terroríficos: en cualquier caso, su apariencia está envuelta en misterio, como todo lo que está envuelto en el velo oscuro de la noche.

6. Negro
La gran diosa Nyx del mito griego se nos describe como una mujer vestida de negro, con un vestido cubierto de estrellas. Durante el día se acuesta en una cueva, para salir de ella al atardecer en un carro tirado por caballos negros. Otra representación la retrata como una mujer con grandes alas negras.
Hay otras deidades femeninas que se caracterizan principalmente por este color, como las llamadas “Madonnas Negras” cuyo culto se remonta a la cultura oriental precristiana, en la que se veneraba a la Luna Negra, también llamada Hécate.
Se sabe que el negro, a diferencia del blanco, es el color del luto, de la oscuridad, de la ausencia de conciencia a pesar de haber adquirido una connotación decididamente negativa, en relación con la esfera diabólica y demoníaca (para Satanás, a menudo representado como un hombre o una bestia negra, sacrificaron un gallo o una cabra del mismo color), en realidad tiene el valor simbólico de lo absoluto: la idea de muerte, sin embargo, está relacionada con la de purificación y resurrección futura. Así también en la filosofía alquímica, donde el negro es el color de la piedra filosofal (nigredo) capaz de transformar la materia en vista de un ascenso espiritual.
Por el contrario, debe considerarse que la diosa, en la descripción proporcionada por Porfirio (cf. p. 6), viste un vestido blanco, es decir, el color que representa la purificación total. En varias culturas, la ropa blanca es típica de la clase sacerdotal, en asociación simbólica con la idea de verdad. Sin embargo, el blanco tiene una connotación negativa en referencia a la muerte y es el color de los fantasmas, de las almas de los difuntos: en China, por ejemplo, es el color del luto. En la doctrina alquímica, sin embargo, representa el camino hacia el conocimiento.

7. Sexualidad: ¿femenina o hermafrodita?
Viviendo de la luz reflejada, la luna representa pasividad, fatalidad, predestinación. Por tanto, está asociado con la esfera simbólica de lo femenino. En las culturas primitivas, con frecuencia encontramos la imagen de la luna ligada a la de la lluvia y a la de la mujer: la conexión imaginaria se estableció entre la imagen fría de la luna y la de la lluvia fría, pero también entre el poder generativo de ambas: la luna y la lluvia favorecen la fertilidad, tanto del mundo vegetal como del humano, tanto es así que es en el ciclo lunar donde se regulan las fases hormonales de la mujer. Además, la ambigüedad que caracteriza a la estrella lunar también es inherente a la caracterización femenina: creativa y destructiva, tierna y cruel, protectora pero engañosa, generativa y asesina. Como se mencionó, en las más variadas tradiciones (asiria, maya, egipcia, mediterránea, etc.) la atribución de características femeninas a la luna está muy extendida, debido a la asociación entre el ciclo lunar y el ciclo fisiológico, en relación con los fenómenos de generación y fecundidad, sin embargo, en otras culturas asume rasgos masculinos: un himno sumerio, de hecho, llama al dios Luna "Toro vigilante con pies incansables". Incluso las poblaciones esquimales consideran que la Luna es masculina, creyendo que desciende del cielo durante la noche para unirse con sus mujeres. Incluso en la mitología australiana la Luna es una seductora que abandona a la mujer después de convertirla en madre. En algunas tradiciones, incluso se le atribuye la capacidad de embarazar a las imprudentes que, al anochecer, orinan ¡se vuelven hacia ella! Esta ambigüedad en la caracterización sexual, pero sobre todo la coexistencia y complementariedad de rasgos de signo opuesto, la hacen de algún modo comparable a la figura mítica del hermafrodita [41]. Además, todos los mitos de origen lunar, que se han mencionado, subrayan que su generación se desarrolló de todos modos en un contexto incestuoso, y que por tanto nació de alguna manera de su propia sangre. En los mitos sobre los orígenes del mundo se conserva la memoria ancestral de un deseo femenino de reproducción autónoma, luego anulado por un poder masculino que se reservaba para sí la posibilidad de dar vida: la madre se quedó con la única función de acoger a la madre. elementos generativos de otros.
La imagen mítica de un cuerpo materno que se genera por sí mismo es característica del tiempo primordial, y la encontramos en el arquetipo de la Gran Madre, de la cual, como se mencionó, también podría derivar la figura de Hécate. Desde el Tíamat babilónico comienza, sin intervención masculina, un universo todavía sin nombre, caótico, desordenado, indiferenciado.

Cuando nadie había hecho aún una palabra de un cielo allá arriba / Y nadie había pensado aún que la tierra allá abajo pudiera tener un nombre […] Tíamat, la divinidad femenina original, reinaba.

Según la tradición órfica, es la diosa Noche - simbólicamente asociada con Hécate - quien origina el mundo. Fertilizada por el viento, la Noche de grandes alas negras genera en sí misma un inmenso huevo plateado. Eros, el dios del amor, nace del huevo, revelando lo que estaba escondido en el huevo de plata: el mundo entero. El cielo (el espacio cóncavo superior) se acopla con la tierra (el espacio inferior), sacando a la luz a Oceano y Teti, una pareja primordial, hermanos y esposos juntos, nacidos de un padre que "no había conocido ningún matrimonio". (Kereny, 1951).
Sin embargo, según la versión Hesiódica, la Tierra (Gaia), que emergió del caos del Caos primigenio, dio a luz a Urano, el cielo estrellado, sin ningún acoplamiento, para que él pudiera abrazarlo por completo y ser un eterno y seguro. asiento de los dioses.

Hécate intermediario

8. La puerta
Hemos dicho que Hécate preside como guardián de las zonas liminales, de los límites, tanto físicos como simbólicos. A menudo es nombrada o descrita como "la que tiene la llave" (Hekate Kleidoukoz) [42], controlando el paso a través de las puertas del Hades y, por lo tanto, tanto la muerte como el eventual regreso después de la muerte. La puerta, de hecho, es una frontera que se puede cruzar en ambas direcciones, tanto hacia dentro como hacia fuera y, por tanto, no representa un umbral desde el que no hay retorno: esto atestigua una vez más que la diosa no está ligada a un imaginario. de ineluctabilidad, pero en cualquier caso está simbólicamente asociado con el ciclo de nacimiento-crecimiento-muerte-renacimiento. La puerta no es solo el símbolo de la entrada, sino también del espacio secreto detrás de ella, un espacio de fuerte significado simbólico. Cruzar un umbral todavía significa realizar un rito de paso hacia una etapa existencial "más", o hacia un estado de conciencia diferente, o una condición de existencia diferente.

9. La encrucijada
Además de ser el punto de encuentro de líneas particulares de energía cósmica, la encrucijada representa la unión entre los sistemas opuestos, el punto de transición entre tres caminos, tierra de nadie, una zona indistinta e indiferenciada. Es, por tanto, el teatro de elección para la realización de ceremonias mágicas. Al no tener pertenencia, puede representar lo desconocido y generar terror, también porque es el espacio elegido por entidades sin una pertenencia precisa, como las almas que deambulan por el Limbo esperando conquistar una condición espiritual más estable, como ya se señaló anteriormente. Por su carácter indeterminado, está cargado de inmenso potencial, también porque recoge y multiplica el potencial energético de los sistemas espaciales que al mismo tiempo une y divide. La encrucijada es poder, potencial y, por tanto, posibilidad de elección: la intersección implica diferentes direcciones que se pueden tomar. Nuevamente, encontramos en este elemento simbólico característico de la divinidad considerada, una idea de dinamismo completamente ajena a esa imagen de aterradora inevitabilidad que la retrataba únicamente como una horrible diosa de la muerte.

Hécate mágico: las maravillosas hierbas

Como ya se mencionó, en documentos literarios, especialmente de latinidad clásica, el nombre de Hécate se asocia con el mundo mágico, especialmente en relación con escenas de evocaciones nigrománticas y rituales mágicos amatorios. Especialmente en el segundo caso, se invoca a la diosa en apoyo de hechizos para crear o mantener un vínculo de amor.A menudo, la recitación de la fórmula va acompañada de la preparación de pociones o filtros para que beba el objeto del hechizo y los ingredientes de la bebida, propios de la farmacopea mágica, están cargados de un alto valor simbólico. Según la tradición, en las viviendas subterráneas de Hécate, hay un jardín secreto donde sus sacerdotisas, Circe y Medea recolectan estas plantas con efectos maravillosos. Ovidio incluye el acónito entre estos, explícitamente referido como "hierba de Hécate". Cuenta la leyenda que esta hierba fue generada por las rebabas de Cerberus (el mítico perro de tres cabezas, guardián de las puertas del infierno), mientras que Hércules la sacó del Hades y otra tradición [43] la hace nacer de la sangre de Prometeo desgarrado. del águila. En la farmacopea popular lleva el nombre de "Hierba del diablo" y, por tanto, está asociada al mundo infernal y por tanto vinculada a la brujería.

Entre las hierbas de Hécate también encontramos el ciclamen, llamado “planta de Hécate” y, nuevamente, “flor del diablo”.

Luego está el azafrán, una flor inferior, conectada a la esfera ctónica y funeraria. Desde la época micénica, fue utilizado para usos sagrados, como lo demuestra Stazio [44], quien documenta el uso de la quema en la hoguera de las figuras públicas más eminentes. En relación con Hécate, se nombra en Arg., Orph. , 915 et seq., Como una de las flores recogidas por el mencionado Kirke en el jardín encantado de la diosa. Esta hechicera pertenece a las tradiciones míticas de las primitivas culturas mediterráneas: es hija del Sol y dueña de las plantas, de las que extrae los elementos para la preparación de sus portentosos filtros. La flor en cuestión, de hecho, también puede tener efectos afrodisíacos e incluso letales, convirtiéndose en un poderoso veneno, término asociado proverbialmente a la magia junto con el de philtrum y el de carmina, las palabras mágicas, como las mencionadas (hecateia carmina). por Ovidio [45].

Finalmente, en cuanto a su uso sagrado, cabe mencionar la asociación del azafrán con el culto de Artemisa y Apolo (entidades que, como ya hemos señalado, estaban en estrecha relación simbólica con Hécate), cuyos altares adornó durante ritos celebrados en su honor en Cirene. Aquí es importante, sin embargo, resaltar su vínculo con la esfera ctónica y con la muerte o, mejor dicho, la estrecha relación entre tierra - muerte - vegetal, propia de las culturas agrarias. El mismo origen mítico del crocus sativus está ligado a la esfera semántica de la muerte: según la tradición más acreditada, nació de la sangre de Krokos, "el héroe del Crocus", asesinado involuntariamente por Hermes mientras reproducía el disco. Para confirmar lo que se acaba de decir, también se asocia con un culto a la tumba que tuvo lugar durante los misterios de Eleusis [46].

Su color, en cambio, está ligado al mundo femenino: Ovidio (Met., X, 5) describe la túnica del dios Himen que preside los ritos nupciales como amarillo azafrán. El paño de los oficiantes de las ceremonias fúnebres será del mismo color: se confirma una vez más el vínculo entre la unión-generación (matrimonio) y la muerte (funeral).

El asfódelo también está ligado al mundo de los muertos, estando destinado a adornar las guirnaldas ofrecidas a las divinidades subterráneas (Dyonisios chtonio, Semele y Perséfone), entre las que también podríamos incluir, por analogía, a Hécate.

Otro vegetal conocido popularmente como "planta de Hécate" es la mandrágora, también conocida como "planta del diablo"), un elemento de elección en las pociones mágicas, consagrado a las fuerzas del infierno y cargado de inmenso poder simbólico: su raíz ramificada se asemeja a una Figura humana. Por lo tanto, parece llevar la firma del "hombre total" y, por lo tanto, se considera una verdadera panacea. Además, contiene algunos componentes tóxicos y alucinógenos, que encuentran un amplio uso en rituales mágicos y en el sábado de brujería. Incluso para su extracción es necesario seguir puntualmente unas precisas prescripciones rituales: la raíz debe extraerse a la luz del atardecer, de cara al sol, después de trazar tres círculos mágicos a su alrededor con una espada de hierro nunca utilizada.

Para concluir la revisión de las sustancias vegetales asociadas a Hécate en su forma "mágica", podemos mencionar la verbena, popularmente llamada "hierba de la cruz": de hecho, fue colgada con un propósito defensivo-apotropaico, en forma de una cruz, en las puertas y en la encrucijada. Además, la misma planta fragante se usaba a menudo, junto con incienso, en fumigaciones mágicas.

¿Hécate celestial o infernal?

En conclusión, tratemos de considerar los rasgos analizados, esbozando así un nuevo retrato de esta divinidad connotada muchas veces de forma negativa o incompleta. Hécate ha sido relegada ineludiblemente a la esfera del mal por sus vínculos con la magia (entendida en el peor sentido del término), o con el dominio infernal pintado como una figura horrible y aterradora, asociada a la típica fatalidad de la naturaleza femenina.

Sus rasgos son típicamente femeninos, al igual que los elementos con los que se asocia y la ambigüedad subyacente que lo caracteriza. Una ambigüedad y una caracterización que, sin embargo, están sujetas a diferentes interpretaciones. Este intento de análisis simbólico quiso realmente rehabilitar la figura de Hécate resaltando y enfocando un punto de vista diferente y un criterio de observación diferente de este personaje mítico, volcando la perspectiva según la cual Hécate -quizá también precisamente por ser típicamente femenina-. debe ser considerado sólo en relación con lo oscuro, lo tenebroso, lo infernal. Ciertamente posee las características de todas las grandes divinidades femeninas y la ambigüedad subyacente que connota la feminidad misma: enorme potencial generativo y destructivo al mismo tiempo, fuerza infinita que deriva de su matriz irracional, caótica, primaria e indiferenciada.

La región superior del cielo y las estrellas, de donde descienden la luz y la lluvia fecundante, está [...] asignada a los "poderes superiores, es decir, a Dios y a los ángeles, mientras que la tierra sigue siendo la esfera de la humanidad mortal, de que yace - lo que implica una polaridad arriba / abajo aún más radical - el reino del infierno. [...] Dado que "todo lo bueno desciende de arriba", en las sociedades dominadas por los hombres el cielo se considera masculino, mientras que la tierra y la profundidad ctónica (subterránea) son femeninas [...]. La esfera superior representa mayoritariamente el espíritu, la inferior en cambio la materia, y el hombre se considera un "ser que pertenece a dos mundos", entre los cuales debe encontrar su camino [...] [47].

Es evidente que en esta perspectiva "vertical", Hécate puede encontrar un lugar en cada punto del eje, desde su vértice, hasta la zona media, hasta el fondo. De hecho, posee las llamadas características celestes, las que suelen asociarse a la polaridad masculina: una racionalidad armoniosa, el desapego, la visión "superior", a la que corresponden los elementos simbólicos de la luz [48] - las antorchas encendidas, los dardos / relámpagos - generalmente considerados como un rasgo divino masculino y de fuego, ambos asociados con la dimensión de la iluminación espiritual. Por otro lado, Hécate también recoge en sí misma los rasgos especularmente opuestos: oscuridad y oscuridad infernal. Su figura es absolutamente multifacética o, mejor dicho, redonda, resumiendo en sí misma la totalidad y unidad de los elementos, creando ese complexio oppositorum que coincide con la armonía y la perfección. Por eso puede convertirse en el símbolo de una búsqueda espiritual completa, o más bien en una evolución y renovación continua y constante. Por tanto, es una figura dinámica, que recuerda la idea del ciclo y el eterno retorno, positiva y salvadora. De hecho, es ella quien ayuda al hombre, atrapado o perdido entre los dos mundos antes mencionados, a encontrar o, solo, a reconocer el camino correcto.

[1] Trad: Y ella (léase: Asteria) concibió y engendró a Hécate, a quien Zeus hijo de Cronos honró sobre todas las cosas. Él le dio maravillosos regalos para gobernar la tierra y el mar hostil juntos. También recibió las fichas de dominó del cielo estrellado.

[2] Chtonio: El término deriva del griego chtón, "tierra", y designa aquella zona simbólica ligada al subsuelo y al inframundo y, por tanto, a la dimensión caótica y urobórica que es preludio de la creación. Desde el punto de vista mitológico, la dimensión ctónica está asociada a la idea de generación y por tanto a la figura de la Gran Madre, que es la etapa mítica dominada por la Divinidad oscura y femenina de la omnipotente y terrible generatriz, que, como tal, también puede convertirse en asesino, porque es capaz de dar y quitar la vida. Como divinidad ctónica, Hécate aparece en un hechizo perteneciente a los papiros mágicos griegos, y precisamente al "Hechizo (praxis) del gato" (PGM III, 1-164, en la edición editada por Preisendanz, Leipzig, 1928). En este hechizo, que puede usarse para varios propósitos, principalmente magia amatoria, el oficiante ahoga ritualmente a un gato en agua y al mismo tiempo recita algún hechizo que invoca a entidades misteriosas, incluida Semea (divinidad siria), la mitra persa, la Judía Yahvé, el griego Errmes y Hécate, quien es nombrada como "dueña de los muertos". Aquí la divinidad femenina tiene la función de encadenar simbólicamente el objeto del hechizo. Es, por tanto, un "grillete" y un "violador", pero al mismo tiempo vivificante de sus "miembros" y de su "miembro". Una figura capaz de dar y quitar la vida, con fuertes valores sexuales y un enorme poder. Al respecto, cf. Giovanni Casadio, ¿sincretismo mágico helenístico o una nueva religión? Sobre un estudio reciente sobre textos mágicos griegos, en "Orfeo", Revista de la humanidad clásica y cristiana del Centro de Estudios del Cristianismo Antiguo de la Universidad de Catania, N.S., Año XI, 1990, Fasc. 1.

[3] T. Kraus, Hekate, Heidelberg 1960, pág. 13. Sobre Hécate y la Teogonía, cf. también D. Boedeker, Hecate: a Transfunctional Goddess in the Theogony, en "Transactions of the American Philological Association", 113: 79-93, 1983 J.S. Clay, The Hekate of the Theogony, en "Estudios griegos, romanos y bizantinos", 25: 27-38, 1984 M.L. West, Hesiod: Theogony, Oxford 1966 F. Pfister, Die Hekate-Episode in Hesiods Theogonie, en “Philologus”, 84: 1-9, 1928 P.J. Jouve, Ecate, Milán, Ricci, 1964 Otras monografías sobre la diosa: W. Berg, Hekate: Greek or Anatolian? , en “Numen” 21: 128-40, 1974 W. Burkert, Greek Religion, Cambridge 1985 L.R. Farnell, Los cultos de las estatuas griegas, 5 vols., Oxford 1896-1909 M.D. Fullerton, Hekate Epipyrgidia, en "Archaologischer Anzeiger", 669-75, 1986 Hekate-Henoch, en "Reallexikon fur Antike und Christentum: Sachworterbuch zur Auseinandersetzung des Christentums mit der antiken Welt", en Verbindrerung mit Franz Josephmann besung von Hans Liristentum Jan Hendrik Wasznik und Leopold Wenger herausgegeben von Theodor Klauser [más tarde] Ernst Dassman, Stuttgart, A. Hiersemann, 1987, 14: 10 SI Johnston, Hekate Soteira: un estudio de los roles de Hekates en los oráculos caldeos y literatura relacionada, Atlanta 1990 Kentauroi et Kentaurides-Oiax et addenda Hekate, Hekate (en Thracia), Heros Equitans, Kakasbos, Kekrops, en “Lexicon iconographicum mythologiae classicoe: LIM ", Publiée par la Fondation pour le Lexicon Iconographicum mithologiae classicoe (LIMC)], Zurich, Artemis Munchen, c1992, 6.1 T. Kraus, Hekate: Studien zu Wesen und Bild der Gottin in Kleinasien und Griechenland, Heidelberg, C. Winter, 1960 Pensilvania Marquardt, A Portrait of Hecate, en "American Journal of Philology", 102: 243-60, 1981 M. Nilsson, Geschichte der griechischen Religion, 2 ed., 2 vols., Munich 1967. E. Petersen, Die Dreigestaltige Hekate, 2 vols., AEM: 4, 1880 AEM: 5, 1881 WH Roscher, Hekate, en “Lexicon”, II.1, 1885-1910 E. Wallinger, Hekates Tochter: Hexen in der romischen Antike, Wien, Wiener Frauenverl., 1994.

[4] Para un análisis en profundidad de la figura de la Gran Madre, ver H. Neumann, La gran Madre, Astrolabio, Roma, y ​​del mismo autor, Historia de los orígenes de la conciencia, cap. I y II, Astrolabio, Roma, 1978.

[5] Cfr.: Hesíodo, Teogonía, 411 - 413: Trad: Y ella (léase: Asteria) concibió y engendró a Hécate, a quien Zeus hijo de Cronos honró sobre todas las cosas. Él le dio maravillosos regalos para gobernar la tierra y el mar árido juntos. También recibió las fichas de dominó del cielo estrellado.

[6] J.S. Clay, The Ekate of the Theogony, GRBS, 1984, págs. 27-30.

[7] El mismo nombre también se aplica a otras deidades como Artemisa - a menudo identificada con la propia Hécate - Selene - otra figura a menudo asociada con Hécate en su aspecto lunar - Perséfone - cuya conexión con Hécate ya se ha mencionado - Brimo y Bendis. Además, hay noticias de otra divinidad adorada en Tesalia con el nombre de Enodia: al respecto, los datos son bastante escasos, solo se sabe que debió haber sido una experta en filtros y pociones, una hechicera, en fin. Su tierra natal nos trae de inmediato a la memoria de Medea, otra figura tradicionalmente asociada a Hécate en su aspecto de patrona de las artes mágicas.

[8] El nombre de "numinoso" se aplica a esa dimensión misteriosa, terrible y fascinante a partir de la cual lo divino tomará forma. Es una dimensión impersonal y omnipotente que es el preludio de la identificación de la Divinidad. Al respecto, cf. E. Neumann, op. cit.

[9] Las fuentes no coinciden en este tipo de representación: algunas atribuyen a la Hécate terrestre la cara de un león, otras a una serpiente.

[10] "Salve, oh madre de los dioses, con muchos nombres, con hermosa descendencia / salvación, oh Hécate, guardiana de las puertas, de gran poder / pero también a ti, oh Jano, progenitor, / Zeus ungüento imperecedero, Zeus supremo / ilumina el camino de mi vida, / lleno de bienes, aparta las enfermedades fatales / de mis miembros, y el alma, que en la tierra delira, lo elevas alto, purificado por las iniciaciones que despiertan la mente. / Te lo ruego, extiende tu mano hacia mí, y los caminos divinos. Muéstrame que deseo la luz más preciosa para ella, quiero mirar, / de la que se me ha dado la oportunidad de huir de la bajeza de la generación lúgubre. / Te lo ruego, extiende tu mano hacia mí, y con tu aliento / turbado me empuja hacia el puerto de la misericordia. / Salve o madre de los dioses, con muchos nombres, con hermosa descendencia / salvación, o Hécate, guardiana de las puertas, de gran poder / pero también a ti, o Jano, progenitor, / Zeus imperituro bálsamo, Zeus supremo ".

[14] Cfr. Quaestiones Romanae, 290 d.

[15] Véase Apud Plut., De Fac., 943 y sig.

[17] Sin embargo, hay que decir que ella "es vista principalmente como una figura femenina, por ejemplo en el antiguo ideograma yin, donde hay un cuerpo celeste que recibe luz de forma pasiva, pero también por la analogía entre el mes lunar y el ciclo menstrual femenino ". Véase H. Biedermann, traducción italiana Enciclopedia de símbolos, Milán, Garzanti, 1999, p. 277.

[18] Cfr. Apud Eusebio, Praeparatio Evangelica, III.11, 113 c.

[19] Véase Apud Eusebio, Praeparatio Evangelica, IV, 23, 175, c-d. En este pasaje, Porfirio describe los atributos lunares de una estatuilla que representa la figura de Hécate: túnica blanca, sandalias doradas - o bronce, según sea una luna creciente o llena - y antorchas encendidas en sus manos. En los brazos, una canasta llena de trigo, una rama de olivo y flores de amapola.

[21] Véase Porfirio, Apud Eusebio, Praeparatio Evangelica, III.16.126 c Praeparatio Evangelica, IV.23, 174 a, V.24, 202 c / d.

[22] En Roma, se celebraban rituales en honor a los héroes que habían caído por la defensa de la ciudad, en memoria de los cuales el rey Servio Tulio decretó que se erigieran templos en las encrucijadas. Sobre estos altares se ofrecían sacrificios a los Lares Compitales, divinidad de la encrucijada como sugiere la etimología latina compita (cruz). Estos luego se convirtieron en sus deidades tutelares, que fueron cristianizadas en los siglos siguientes. Los edículos erigidos en el cruce de caminos se transformaron posteriormente de lugares de culto de las entidades protegidas del territorio a pequeños templos donde se veneraba la memoria de los muertos. Las ceremonias rituales que acompañaban al culto de estos edículos tenían lugar todos los años, en enero, coincidiendo así con un momento astrológico muy concreto, el solsticio de invierno, que marcaba la entrada al nuevo año y representaba un momento liminal cargado de fuerte valor. simbólico. Las ceremonias incluían una inversión ritual de las reglas sociales, presidida por un colegio sacerdotal formado por esclavos y libertos. Este momento ritual se consumió en el desenfreno más libre, entre ofertas y libaciones, tanto que se acuñó un término ad hoc que aún permanece en su connotación negativa: trivial deriva del trivium, la "encrucijada", de la cual -como se mencionó anteriormente - “Trivia”, nuestra triforme Hécate. Además, al estar más allá del control y de cualquier posible categorización, las zonas liminales se convierten en el reino de los fantasmas y las llamadas "almas en dolor".

[23] Los oráculos caldeos son una colección incompleta y fragmentaria que la tradición atribuye a un autor llamado Juliano, cuya identidad precisa se desconoce (podría ser Juliano el Caldeo o su hijo Juliano el Teúrgo, que vivió hacia finales del siglo II d. C. ). Marsilio Ficino, confirmando la enorme popularidad de que gozó esta literatura en el período del Renacimiento, cuando las teorías neoplatónicas volvieron a estar de moda, sostiene que la autoría de Orácula se debe incluso al profeta iraní Zoroastro. Estas composiciones se insertan de lleno en la literatura propia del sincretismo helenístico tardío en el que confluyen elementos platónicos, aristotélicos y estoicos, junto con sugerencias órficas, gnósticas y misteriosóficas orientales.El orfismo surge entre la religión olímpica común y una nueva concepción mística, alimentada por espíritus iniciáticos, intereses soteriológicos y prácticas de tipo misterioso. Surge de la síntesis de posiciones dualistas mediadas por el platonismo, y un monismo que remite a la fragmentación de una Unidad original. En cualquier caso, el denominador común de estas doctrinas es la creencia en una Divinidad a la que solo se puede llegar a través de una intuición que se da en el contexto del conocimiento revelado y que, en paralelo, también se concibe como un ente creativo, cognoscible a través de la creación. De este doble concepto se derivan dos éticas de distinto signo: una de desprecio por el mundo, fruto de un dios maligno, y otra de amor a la creación, criatura engendrada por un dios bueno. En cualquier caso, en este período comienza a afianzarse la necesidad esotérica de mediación entre la divinidad y el hombre: la propia Hécate es un espejo de esta corriente y de esta necesidad cultural. Véase E. Des Places, ed., Oracula chaldaica, Les Belles Lettres, París 1971 H. Lewy, Chaldean oracles and Theurgy: mysticism, magic and platonism in the later Roman Empire, Institute d'Archeologie Orientale, Le Caire 1956.

[24] Este carácter generativo significó que en el siglo II. ANUNCIO. se asoció con Rea, también en referencia a la Teogonía de Hesíodo.

[36] Véase M.E. Harding, Los misterios de la mujer, Astrolabio, Roma 1973, p. 221.

[38] Preisedanz, Papiros mágicos, I, p. 119.

[39] Dante, Comedia, Paraíso, XXIII, 25-27.

[40] Ambrose, Exameron, IV, 8, 32.

[41] A nivel astronómico, como ya señaló Empédocles, la luna, estando entre la tierra y el sol (DK 31 B 47), recibe la luz del sol y, como el sol, ilumina la tierra (DK 31 B 42, ver 45). Esta ubicación intermedia y la sucesión de fases lunares hacen de la luna un lugar de reconciliación de opuestos. De ahí su carácter ambivalente, incluso en el campo de la sexualidad, como atestigua Plutarco (De Iside et Osiride 368 c-d) identificando a la diosa egipcia Isis con la luna. (A este respecto, véase J. Gwyn Griffiths, edit., Plutarch's De Iside et Osiride, University of Wales Press, 1970). Por tanto, hay un aspecto perturbador de la unidad, cuya manifestación consiste precisamente en la androginia, la bisexualidad. Rechazar la división y la separación significa permanecer en el caos o volver a él. En consecuencia, la separación entre el cielo y la tierra, la distinción entre dioses y hombres y la diferencia entre los sexos son solidarios entre sí y aseguran el mantenimiento de un orden antropológico, cosmológico e incluso teológico que ponen en juego los dobles seres del mundo. mito, queriendo abolir cualquier distancia entre el cielo y la tierra, entre dioses y hombres. El deseo de fusión total parece conducir a una confusión que destruye el orden actual de las cosas, respecto del cual la virtud reside en última instancia para el hombre.

[43] Véase Plinio, Nat. Hist. , XXVII, 4.

[46] Véase C.M. Edwards, The Running Maiden de Eleusis y la imagen clásica temprana de Hekate, en "American Journal of Archaeology", 90: 307-18, 1986.

[47] Véase H. Biedermann, Op. Cit., P. 524.

[48] ​​Nótese que uno de los epítetos con los que se nombró a la diosa fue Fósforo, "portadora de la luz", un nombre que, significativamente, también se atribuyó a Venus, la estrella de la mañana.


ECATE

A menudo se la llama la diosa de las brujas y la magia (en la religión griega y romana) y muchas brujas la veneran como una deidad lunar. Para los mortales, que han estudiado mucho su vida, la sitúan con una incertidumbre originaria de Tracia o Anatolia (divinidad preindoeuropea) que luego sería insertada en el panteón griego por la fusión entre pueblos, pero no solo, otros. míralo parecido a la diosa egipcia Ḥeqet, diosa de la fertilidad y la regeneración.

La etimología más extendida del nombre Hécate hace que se derive del equivalente femenino de Hekatos, un epíteto oscuro de Apolo (Hécate y Apolo a menudo se combinaban en lugares oraculares). Se ha traducido de muchas formas, como "operar desde lejos y golpear". Según otros, el nombre deriva del término griego para "deseo, volere" (en dispensador de deseos), para otros su nombre tendría la misma raíz que la palabra griega "cien", alude a las muchas formas que ella puede tomar: Hécate, descendiente de los Titanes, la "multiforme".

Hécate se define como la diosa de los hechizos y los fantasmas, y se la representa como triple - trivia - triodîtin - (joven, adulta / madre y anciana), y el mismo número Tres ve su representación. Sus esculturas se colocaron en la encrucijada (trivi), para proteger a los viajeros (Hécate Enodia o Hécate Trioditis). Hécate también se asoció en el ciclo lunar junto con otras deidades lunares como Artemis / Diana (luna creciente) y Selene (luna llena) para simbolizar la luna menguante y por esto se convirtió en la dama de la noche. El propio Hades, a pesar de estar casado con Proserpina, prefería la compañía de Hécate entre las sombras, la diosa ejercía su dominio terrible y violento, enviando demonios (Émpousa y los Lamiai) a atormentar a los hombres y vagando entre tumbas y encrucijadas. En la iconografía Hécate se representa no solo como una trivia, sino también como un perro o acompañada de perros infernales aulladores. Otro animal sagrado para esta deidad fue la paloma.

Sus hijas tomaron el nombre de Empuse: Le Émpousai (empuse), viajeros atormentados con la apariencia de perras hambrientas, vacas o damas encantadoras. Con la aparición de jovencitas de impetuosa belleza, el empuse, se acuestan con los hombres para chupar su esencia vital y conducirlos a la muerte. La única forma de hacerlos retroceder (con fuertes gritos) era ofenderlos gritando. Aunque el mito de las empusas (hijas y sirvientes de Hécate) tiene un origen diferente al mito de las lamias, a menudo se las identifica como lo mismo (las lamias eran figuras femeninas en parte humanas y en parte animales, secuestradoras de niños o fantasmas seductores). que atraía a los jóvenes para que se alimentaran de su sangre y carne).

Hécate también fue identificada como la diosa nocturna de los fantasmas. Reina y maestra de la magia y las artes ocultas, fue maestra de hechiceras y brujas. Sus enseñanzas iban desde la evocación de los muertos hasta las maldiciones más aterradoras.

En el mito Hécate es considerada femenina pero su naturaleza muchas veces es considerada bisexual, ya que posee ambos principios de generación: el masculino y el femenino (por eso se define como la fuente de la vida y se le atribuye el poder vital sobre todos los elementos ).

  • LA ANTORCHA de Hécate ilumina las almas en su paso de la luz a la oscuridad, además de encender la chispa de la vida. La pareja Apolo - Hécate presente en muchos lugares oraculares (como en la cueva de la Sibila de Cumas) nos habla de dos pliegues de la "luz de la sabiduría": la luz apolínea del día y la luz interior de la Hécate nocturna.

Poscere fata / tempus, ait - deus, ecce deus![... es hora, dice, / de pedir el destino - ¡el dios, aquí está el dios!]

(Virgilio, Eneida, VI 45-46)

  • EL CUCHILLO Se asocia a Hécate como una partera que corta el cordón umbilical del infante, pero también se le asocia metafóricamente con el papel de compañera en la muerte, donde ella misma corta los lazos entre el cuerpo físico y el alma.
  • LA CLAVE: "La que tiene la llave" del reino de lo conocido a lo desconocido. Hécate controla la transición del mundo de los vivos al mundo ctónico de Hades. Hécate se convierte en el "guardián de los umbrales" y la clave es la propia Hécate, que puede elegir quién puede acceder a ellos.
  • LA SERPIENTE es el animal que emerge del mundo ctónico (asociado a la regeneración y renovación debido a su continuo cambio de piel) adquiere el significado de un laberinto, el intrincado camino de la vida y muerte.
  • RUEDA DE ECATE En los Oráculos caldeos (finales del siglo II d.C. por Juliano el Teúrgo), publicados en Alejandría (refiriéndose a la sabiduría babilónica), la Diosa se asoció con el símbolo conocido como la rueda de Hécate, con formas serpentinas que dibujan una figura laberíntica en tres direcciones. (vida, muerte, renacimiento, renovación y otros de sus significados están encerrados en este antiguo símbolo)
  • TROTOLA DI ECATE- IUGX- La parte superior es una esfera dorada construida alrededor de un zafiro y girada por una correa de cuero, con caracteres grabados. Girándolo, se llevaron a cabo las invocaciones.
  • LOS BÚHO son sus mensajeros William Shakespeare en "El sueño de una noche de verano", muestra al búho como "heraldo de la llegada de Hécate":

DISCO
"El león ruge en el aire oscuro,
El lobo aúlla a la luna.
El campesino duerme en paz,
Cansado, y las últimas brasas están rojas.
Al enfermo que yace en sudor
El búho que chilla hace corazón.
Las tumbas abiertas y sigilosas y ligeras
Los fantasmas vagan por los senderos silenciosos.
Y a nosotros los espíritus, que tenemos asco
La luz y el amanecer a pesar
Y en el par de Hécate cordón,
Antes de que rompa la mañana rosada,
Perseguimos felices y confiados
Las sombras oscuras profundas y silenciosas,
Satisfagamos los espíritus en esta hora
Cualquier deseo de juegos y entretenimiento.
Ningún ratón molesta en este momento
La gran paz de nuestro hogar.
Llegué antes que los demás,
Y me proporcioné una escoba,
Para barrer lejos del umbral
Cada mota de polvo o de hoja ”.

  • LOS DRAGONES NEGROS William Shakespeare, en sus lecturas de la Metamorfosis de Ovidio (culto a la diosa triforme) encuentra la naturaleza de la diosa como un encaje. De la traducción de Golding, la diosa se llamaba Hécate o Proserpina en el inframundo, Diana en la tierra, Luna, Cinzia o Phoebe en el cielo. Shakespeare como Puck se refiere a Hécate como la diosa de la luna y la noche, cuyo carro fue tirado por dos dragones.
  • PERRO - CABALLOS - GATOS NEGROS: Algunos autores atribuyen a la Hécate terrestre la cara de un león, otros de una serpiente, otros de un perro. Porfirio lo describe: “Con cara de perro, tres cabezas, inexorable, con dardos dorados”.
  • ÁLAMO NEGRO - SAUCE: en el norte de Europa el vínculo del sauce con las brujas es tan estrecho que la palabra bruja deriva del mismo nombre que en la antigüedad designaba al sauce, del que también se deriva mimbre (mimbre). Tradicionalmente, la escoba todavía se fabrica hoy con lazos de mimbre en honor a la diosa Hécate.

Phoíbē d ’aû Koíou polyḗraton êlthen es eunḗn
kysaménē dḕ épeita thea theoû en philótēti
Lētṑ kyanópeplon egeínato, meílichon aieí,
meílichon ex archês, aganṓtaton entòs Olýmpou,
ḗpion anthrṓpoisi kaì athanátoisi theoîsin.
Geínato d ’Asteríēn eyṓnymon, hḗn pote Pérsēs
ēgáget ’es méga dôma phílēn keklêsthai ákoitin.
ḗ d ’hypokysaménē Hekátēn téke, tḕn perì pántōn
Zeùs Kronídēs tímēse póren dé hoi aglaa dôra,
moîran échein gaíēs te kaì atrygétoio thalássēs.
Hḗ dè kaì asteróentos ap ’ouranoû émmore timês
athanátois te theoîsi tetiménē estì málista.
Kaì gar nûn, hóte poú tis epichthoníōn anthrṓpōn
érdōn hiera kala kata nómon hiláskētai,
kiklḗıskei Hekátēn pollḗ té hoi héspeto timḕ
hreîa mál ’, hôı próphrōn ge thea hypodéxetai euchás,
kaí té hoi ólbon opázei, epeì dýnamís ge párestin.
Hóssoi gar Gaíēs te kaì Ouranoû exegénonto
kaì timḕn élachon, toútōn échei aîsan hapántōn.
Oudé tí min Kronídēs ebiḗsato oudé t ’apēúra,
hóss ’élachen Titêsi meta protéroisi theoîsin,
all ’échei, ōs tò prôton ap’ archês épleto dasmós,
kaì géras en gaíēı te kaì ouranōı ēdè thalássēı
oud ’, hóti mounogenḗs, hêsson thea émmore timês,
all ’éti kaì polỳ mâllon, epeì Zeùs tíetai autḗn.
Hôı d ’ethélei, megálōs paragígnetai ēd’ onínēsin
én te díkēı basileûsi par ’aidoíoisi kathízei,
Én t ’agorê laoîsi metaprépei, hón k’ ethélēısin
ēd ’hopót’ es pólemon phtheisḗnora thōrḗssōntai
anéres, éntha thea paragígnetai, hoîs k ’ethélēısi
níkēn prophronéōs opásai kaì kûdos oréxai.
Esthlḕ d ’aûth’ hopót ’ándres aethleúōsin agôni,
éntha thea kaì toîs paragígnetai ēd ’onínēsin
nikḗsas dè bíēı kaì kárteϊ kalòn áethlon
hreîa phérei chaírōn te, tokeûsi dè kûdos opázei.
Esthlḕ d ’hippḗessi parestámen, hoîs k’ ethélēısin.
Kaì toîs, hoì glaukḕn dyspémphelon ergázontai,
eúchontai d ’Hekátēı kaì eriktýpōı Ennosigaíōı,
hrēidíōs ágrēn kydrḕ theòs ṓpase pollḗn,
hreîa d ’apheíleto phainoménēn, ethélousá ge thymōı.
Esthlḕ d ’en stathmoîsi sỳn Hermê lēíd’ aeroxein
boukolías d ’agélas te kaì aipólia platé’ aigôn
poímnas t ’eiropókōn oíōn, thymōı g’ ethélousa,
ex olígōn briáei kaì ek pollôn meíona thêken.
Hoútō toi kaì mounogenḕs ek mētròs eoûsa
pâsi met ’athanátoisi tetímētai geráessin.
Thêke dé min Kronídēs kourotróphon, hoì met ’ekeínēn
oftalmoîsin ídonto pháos polyderkéos Eoûs.
Hoútōs ex archês kourotróphos, haì dé te timaí.
Phoíbē el adorable lecho ascendido de Koíos,
concebido y luego, diosa por el amor de un dios,
dio a luz a Lētṓ del peplum azul, el siempre dulce,
bondadoso con los hombres y los dioses inmortales,
ella suave desde el principio, la más indulgente del Olimpo.
Generó el famoso Asteríē, que Pérsēs una vez
conducido a su casa grande para ser llamado su esposa.
Ella concibió y generó Hekátē, que entre todos
Zeus Kronídēs honrado, y le dio dones ilustres,
qué poder tenía sobre la tierra y el mar árido,
incluso en el cielo estrellado tiene una parte de honor
y por los dioses inmortales es muy honrada.
Y de hecho incluso ahora, cuando alguno de los hombres
los que habitan la tierra hacen sacrificios según las leyes y piden gracia,
invoca Hekátē y gran favor lo sigue
fácilmente, benevolente con él, la diosa da la bienvenida a las oraciones,
la riqueza le concede, por eso también tiene poder.
Porque cuantos nacieron de Gê y Ouranós
y recibido honor, comparte los privilegios de todos ellos
ella ni siquiera el Kronídēs de algo que privó violentamente
de los que había obtenido entre Titânes, el primero de los dioses,
pero lo posee, como lo fue inicialmente la partición
ni, como unigénito, la diosa recibió menos honores,
y tiene poder en la tierra y en el cielo y en el mar,
mucho más, porque Zeús la honra.
A quien quiere amplio favor y ayuda concede
y en el tribunal se sienta con reyes respetados
y en la asamblea entre los pueblos hace lo que quiere brillar
o cuando se armen en la guerra asesina
los guerreros, la diosa asiste al que ella quiere
adornar, benigno, con la victoria y ofrecerle fama
benigno también asiste a los caballeros, los que quieren
benigno incluso cuando los hombres luchan en competencia:
allí la diosa asiste y les ayuda
y quien con fuerza y ​​vigor logra la victoria, el premio es hermoso
toma feliz y adorna a los padres de gloria.
Y para aquellos que trabajan duro en el azul tormentoso
y reza Hekátē y el trueno profundo Ennosigaíōs,
fácilmente una presa que la noble diosa proporciona copiosa,
pero fácilmente aunque se lo quite,
tan pronto como aparezca, si así lo desea su corazón.
Y con las benignas Hermês en los establos hace crecer los rebaños,
las filas de bueyes y los grandes rebaños de cabras
y rebaños de ovejas lanudas, si su corazón lo quiere,
de pequeñas las hace grandes y de muchas las reduce a pocas.
Entonces, aunque nació la unigénita de su madre,
entre todos los inmortales es honrada con dones
hizo la enfermera de los jóvenes de Kroníd, tantos como fieles a ella
vieron con sus ojos la luz del amanecer que todo lo ve.
Entonces ella fue, desde el principio, una criadora de jóvenes y estos son sus honores.
Hēsíodos: Theogonía [402-452]

De Hesíodo sabemos que los privilegios de Hécate se extendían por tierra, mar y cielo, circunstancia poco común entre las divinidades de la Teogonía., y que había conservado sus habilidades incluso cuando Krónos fue derrocado por su hijo Zeus. De esta escena queda claro que Hécate se había puesto del lado de Zeus durante la Titanomaquia. También aprendemos de Apolodoro y otros mitógrafos que Hécate luchó junto a los dioses olímpicos durante la gran rebelión de los Gigantes.

Si con Hesíodo estamos en el nacimiento del mito griego, el himno órfico a Hécate pertenece a un período muy posterior, casi al ocaso del paganismo helénico.

Einodíēn Hekátēn klḗızō, triodîtin, erannḗn,
ouraníēn chthoníēn te kaì einalíēn, krokópeplon,
tymbidíēn, psychaîs nekýōn méta bakcheúousan,
Perseían, philérēmon, agalloménēn eláphoisin,
nykteríēn, skylakîtin, amaimáketon basíleian,
thēróbromon, ázōston, aprósmachon eîdos échousan,
tauropólon, pantòs kósmou klēidoûchon ánassan,
hēgemónēn, nýmphēn, kourotróphon, ouresiphoîtin,
lissoménois koúrēn teletaîs hosíēısi pareînai
boukólōı eumenéousan aeì kecharēóti thymōı.
Hekátē patrono de las calles celebro, trivia, adorable,
celestes y terrestres y marinos, con un manto color azafrán,
sepulcral, baya, con las almas de los muertos,
hija de Pérss, amante de la soledad, orgullosa de los ciervos,
nocturna, protectora de perros, reina invencible, anunciada
del rugido de las bestias, sin cinturón, con un aspecto inmejorable,
domadora de toros, señora que guarda todo el cosmos,
guía, ninfa, nodriza de los jóvenes, frecuentadora de las montañas,
rogando a la niña que asista a las piadosas celebraciones
benevolente con el pastor siempre con un alma alegre.
Orphikôn hýmnoi - Hekátēs

NACIMIENTO DE LA DIOSA ECATE

Sus orígenes son poco conocidos pero tenemos varios escritos que nos hablan de esta gran diosa.

Para Hesíodo, Hécate pertenece al linaje Titanic, la única hija engendrada de Perse y Asteria. El magisterio de Hesíodo es aceptado por Apollódōros. Perse se menciona como el padre de Hécate en los Himnos homéricos, en Apollṓnios Rhódios (Apollonio Rodio), en Lykóphrōn (Lykophrōn de Chalcis) y en Ovidius (Ovidio) Algunas fuentes se refieren a Hécate con el nombre de Persaíē, “Hija de Pérsēs”. Asteríē, como la madre de Hekátē, es citada por Cicerón.

Para el poeta Kallímachos, en cambio, Hécate era hija de Zeús y Dēmḗt colocr, colocándola así en la generación olímpica.

Kallímachos dice literalmente: "Al unirse a Dēmḗtēr, Zeús generó Hekátē, que se destaca entre los dioses por su fuerza y ​​estatura ». Afirma que su padre la envió a la clandestinidad en busca de Persephónē. Por eso, aún hoy, se le llama Ártemis, Phýlax, Daidoûchos, Phōsphóros y Chthonía.

Kallímachos: Phragmenta [466] ex Scholio apud Theókritos: Eidýllia [II: 12]
= Orphicorum Phragmenta [K42]

Kaì tóte dḕ Hekátēn Dēṑ téken eupatéreian. Y luego Dēṓ [Zeús] generó Hekátē, hija de un padre ilustre
Scholius apud Apollṓnios Rhódios: Tá Argonautiká [III: 467] = Orphicorum Phragmenta [K41]

La tradición también parece ser compartida por algunos poetas órficos:

El poeta Bakchylídēs (Bacchillides), también mencionado por un scholiaste de Apollṓnios Rhódios (Apollonius Rhodius), coloca a Hécate entre los hijos de la diosa de la noche, Nýx (deidad primordial de la Noche. Nýx fue una de las deidades más antiguas, y habitó en el Hades según Homero, incluso Zeus le tenía miedo).

Hekáta daidophóre, Nyktòs megalokólpon thýgater ’... O Hekátē, portador de la antorcha, hija dla Nýx con grandes pechos ...
Bakchylídēs: Phragmenta [1B] ex Scholio apud Apollṓnios Rhódios: Tá Argonautiká [III: 467]
= Orphicorum Phragmenta [K41]

Que otras tradiciones existieron en la antigüedad, con respecto a la genealogía de Hécate, lo confirma el propio scholiaste, quien informa una interesante serie de tradiciones alternativas, en su mayoría dependientes de textos líricos y órficos:

Algunos argumentan que [Hekátē] es la hija de Zeús. En los poemas órficos se hace descender de Dēmḗtēr: "Y luego Dēṓ [Zeús] generó Hekátē, hija de un padre ilustre ". Bakchylídēs, por otro lado, dice que ella es la hija de Nýx: "Oh Hekátē, portadora de antorchas, hija de Nýx con un vientre ancho". Mousaîos, en cambio, de Asteríē y Zeús. Pherekýdēs de Aristaíos, hijo de Paíonos.

Scholius apud Apollṓnios Rhódios: Tá Argonautiká [III: 467] = Orphicorum Phragmenta [K41]

La versión de Mousaîos se refiere en un escolio adicional a Apollṓnios Rhódios (Apollonio Rodio), en el que se informa que Asteríē era la amante de Zeús antes de ser entregada a Pérsēs. Por tanto, manteniéndonos con esta "verdad" podríamos afirmar que Hécate era hija de Zeús y no de Pérsēs:

Mousaîos relata que Zeús, enamorándose de Asteríē, se unió a ella, y luego de unirse se la entregó a Pérsēs, a quien generó Hekátē.

Sc holius apud Apollṓnios Rhódios: Tá Argonautiká [III: 1179]


DESCENDENCIA

A diferencia de los otros dioses, Hécate no tendrá cónyuges ni hijos. Los dos testimonios conocidos sobre un linaje de Hécate son de hecho "incorrectos" (entendidos como confusos). Apollṓnios Rhódios (Apollonio Rodio), identificándolo explícitamente con Krataiḯs (diosa Crateide), la atribuye como hija Skýlla (Scilla), poseída por Phórkys (Forco). Dado que Scylla es la hija de Crateinde, existe la posibilidad de que haya habido algunas mezclas. Algo muy particular es lo que Diódōros Sikeliṓtēs (Diodore de Sicile) que lo sustituye por la oceanina Eidyía. Hécate se llama nieto de Helios y madre de Medea y Circe. Es un cuento fuertemente euhemerizado y, por lo tanto, desprovisto de valor mitológico. En la tradición mitológica, Hécate tendrá como hijos a las empusas a veces reemplazadas por error por las lamias.

DIOSA DE LOS ESPÍRITUS Y DEL INFIERNO

Hécate es una diosa muy compleja con muchos matices: capaz de viajar libremente entre el mundo de los hombres, el de los dioses y el reino de los muertos. A menudo se la representa con antorchas en la mano, precisamente por su capacidad para acompañar a los vivos al reino de los muertos (la Sibila de Cumas, consagrada a ella, obtuvo de Hécate la capacidad de dar respuestas provenientes, de hecho, de espíritus o dioses). Ahora veremos a la diosa con túnicas infernales. Ya encontramos esta "transformación" en los Himnos homéricos, donde Hécate acude en ayuda de Deméter, en una búsqueda desesperada de su hija Proserpina secuestrada por Hades. Es importante recordar la genealogía alternativa de que HEcate es hija de Nýx o Tártaros.

La imagen de Hécate pronto se especializa en una figura oscura y nocturna vinculada a la brujería y al inframundo. Brimṓ, la "furiosa", la define varias veces Apollṓnios Rhódios ...

…La diosa Brimṓ, la gran enfermera,
Brimṓ nocturna, infernal, la reina de los muertos,
en la noche negra, cubierto de ropa negra.

Apollṓnios Rhódios: Tá Argonautiká

... Y también llamó a la reina de la noche, infernal,
eso fue benévolo con ella, y le concedió el compromiso.

Apollṓnios Rhódios: Tá Argonautiká

La aparición de una divinidad del inframundo, dama de las brujas y la magia, solo llega a una edad posterior. En La Metamorfosis de Ovidio extrae adjetivos del nombre de la diosa, usándolos como verdaderos sinónimos de “infernal, aterrador, oculto”.

"Al rociar el jugo de Hecateïdos herbae sobre la desafortunada Aráchnē, Athēnâ la convertirá en una araña [VI: 139] recitando Hecateïa carmina, Kírkē prepara la poción que transformará a Skýlla en un monstruo horrible [XIV: 44]".

Virgil, enEneides (Eneida), pinta a Hécate como una criatura vinculada al inframundo. Cuando Eneas (Eneas) se dirige a Sibila Cymæa (Sibilla Cumana, sacerdotisa de Apolo), para darle la oportunidad de emprender su viaje hacia el reino de los muertos, apela a la autoridad de Hécate, ya que es en su nombre que el Sibyl fue colocada para proteger el Avernus. En el poema, la Sibila, además de estar consagrada a Hécate para el inframundo, tiene la doble función de vidente y guía de Eneas en el más allá. Una leyenda también está vinculada a su figura de la Sibila: "Apolo enamorado de ella le ofreció cualquier cosa mientras ella se convirtiera en su sacerdotisa y ella le pidiera la inmortalidad". Pero se olvidó de pedir juventud y, por tanto, fue creciendo cada vez más hasta que, efectivamente, el cuerpo se volvió pequeño y gastado como el de una cigarra. Entonces decidieron meterla en una jaula en el templo de Apolo, hasta que el cuerpo desapareció y solo quedó la voz. Sin embargo, Apolo le dio una oportunidad: si ella se hubiera vuelto completamente suya, le habría dado la juventud. Pero ella, para no renunciar a su castidad, decidió negarse "

..Gnatique patrisque,
alma, precor, miserere (potes namque omnia, nec te
nequiquam lucis Hécate praefecit Auernis).
Del hijo y del padre,
por favor ten piedad, o divina: puedes hacer de todo, ni
Hekate te ha puesto en vano para proteger los bosques de Avernus.
Publius Virgilius Maro: Eneides [VI: 116-118]

Y es la propia Sibila quien se suma a la dosis, afirmando que la misma Hécate la había instruido, guiándola en las regiones del Tártaro, que estaban cerradas a todo hombre piadoso.

... sed me cum lucis Hecate praefecit Auernis,
ipsa deum poenas docuit perque omnia duxit.
... pero cuando Hécate me puso para proteger los bosques de Averno
ella misma me trajo aquí, mostrándome los dolores infligidos por los dioses.
Publius Virgilius Maro: Eneides [VI: 564-565]

Antes de acompañar a Eneas al Averno, la Sibila de Cumas ofrece un sacrificio sangriento, en el que asocia a Hécate con varias deidades de la oscuridad, la tierra y el inframundo. La diosa no tardó en aparecer.

Quattuor hic primum nigrantis terga iuuencos
constituit frontique inuergit uina sacerdos,
et summas carpens media inter cornua saetas
ignibus imponit sacris, libamina prima,
uocans Hecaten caeloque Ereboque potentim.
supponunt alii cultros tepidumque cruorem
succipiunt pateris. ipse atri uelleris agnam
Aeneas matri Eumenidum magnaeque sorori
ense ferit, sterilemque tibi, Proserpina, uaccam
tum Stygio regi nocturnas incohat aras
et solid imponit taurorum uiscera flammis,
grasa super oleum fundens ardentibus extis.
Ecce autem, prima sub lumina solis et ortus,
sub pedibus mugire solum, et iuga coepta moveri
silvarum, visaeque canes ululare para umbram,
diosa adventante.
Cuatro bueyes traen primero a la sacerdotisa aquí,
vierte vino en sus frentes
y arranca un mechón de pelo entre los cuernos
y lo coloca sobre el fuego sagrado como primera ofrenda
gritando fuerte Hécate, poderosa dama del cielo y Erebus.
Otros con cuchillos cortan el cuello de las bestias y la sangre
recoger en tazas. Él mismo, Eneas, sacrificó un cordero negro
se lo ofrece a [Nox], madre de las Euménides, y a [Tierra], su hermana mayor,
A Proserpina, en cambio, le sacrifica una vaca estéril.
Por la noche, el ritual continúa: ofrenda al rey de la Estigia.
las entrañas de los toros, puestas sobre el fuego,
y mientras arden, les vierte aceite graso.
Y aquí, tan pronto como sale el sol por el umbral oriental,
la tierra comienza a reverberar bajo los pies, las altas cumbres tiemblan
del bosque, y en la densa oscuridad resuena el aullido de las perras
cuando llega la diosa.
Publius Virgilius Maro: Eneides [VI: 243-258]

EL SECUESTRO DE PROSERPINA

Hécate está presente en el mito del rapto de Persephónē (Proserpina) por Háıdēs (Hades). Aparece allí ya en los Himnos homéricos, donde ayuda a la diosa Deméter en su búsqueda desesperada de su hija desaparecida a manos del dios del inframundo.

… Oudé tis athanátōn oudè thnētôn anthrṓpōn
ḗkousen phōnês, oud ’aglaókarpoi elaîai †
ei mḕ Persaíou thygátēr atalà phronéousa
áien ex ántrou, Hekátē liparokrḗdemnos,
Ēéliós te ánax, Hyperíonos aglaòs hyiós,
koúrēs kekloménēs patéra Kronídēn…
... pero ninguno de los inmortales o mortales
oyó su voz y ni siquiera los olivos con su fruto brillante.
Solo la hija de Pérsēs, la escuchó en su cueva,
Hekátē con una mente sincera, con un velo brillante
también el divino Hḗlios, hijo luminoso de Hyperíōn,
la escuchó llamar por el nombre de su padre Kronídēs.
Homḗrou hýmnoi [2]> Eis Dēmḗtran [22-27]

Y así, Hekátē acompaña a Demeter al inframundo.

... todos ’hóte dḕ dekátē hoi epḗlythe phainolìs ēṓs,
ḗntetó hoi Hekátē, sélas en cheíressin échousa
kaí rhá hoi angeléousa épos pháto phṓnēsén te:
pótnia Dēmḗtēr, hōrēphóre, aglaódōre,
tís theôn ouraníōn ēè thnētôn anthrṓpōn
hḗrpase Persephónēn kaì sòn phílon ḗkache thymón?
phōnês gàr ḗkous ’, atàr ouk ídon ophthalmoîsin,
hóstis éēn: soì d ’ôka légō nēmertéa pánta.
hṓs ár ’éphē Hekátē: tḕn d’ ouk ēmeíbeto mýthōi
Rheíēs ēykómou thygátēr, all ’ôka sỳn autêi
ḗix ’aithoménas daîdas half chersìn échousa ...
Pero cuando el brillante amanecer finalmente llegó por décima vez
Hekátē la conoció, sosteniendo una antorcha en una mano.
y, deseoso de informarle, le habló y le dijo:
"Venerable Dēmḗtēr, portador de la cosecha, de magníficos regalos,
algunos entre los dioses celestiales o entre los hombres mortales
¿Secuestró a Persephónē y arrojó angustia en tu corazón?
De hecho he escuchado los gritos pero no los he visto con mis propios ojos
quién fue el secuestrador: te lo dije todo, breve y sinceramente ».
Entonces habló Hekatē y no le respondió.
La hija de Rhéa con un cabello hermoso, por otro lado, rápidamente con ella.
movido, sosteniendo antorchas encendidas en sus manos ...
Homḗrou hýmnoi [2]> Eis Dēmḗtran [51-61]

DIOSA DE LA BRUJERÍA Y LA MAGIA

La bruja más devota de Hécate, en todas las fuentes, es Mḗdeia, mejor conocida como la hechicera y hechicera Meda de los Kolchís. Como anticipamos anteriormente, en una genealogía alternativa, Diódōros Sikeliṓtēs afirma que las dos principales hechiceras del mito helénico, Mḗdeia y Kírkē, eran hijas de Hekátē, aquí representada como la reina suprema de una crueldad sin precedentes.El relato de Diódōros, aunque está aún mermado, quizás contenga elementos de algún antiguo mito perdido sobre Hekátē.

Dijimos que Hḗlios tenía dos hijos, Aiḗtēs y Pérsēs. Aiḗtēs se convirtió en rey de Kolchís y el otro rey de Chersónēsos, y ambos fueron terriblemente crueles. Pérsēs tenía a Hekátē como su hija, quien superó a su padre en audacia e imprudencia. Le encantaba la caza, pero cuando no tenía suerte, apuntaba sus flechas a los humanos en lugar de a las bestias. Asimismo, era experta en mezclar venenos mortales y descubrió la droga llamada acónito, que, cuando se mezclaba con la comida que se ofrecía a los invitados, eliminaba el poder de cualquier veneno. Debido a su experiencia en tales cosas, [Hekátē] en primer lugar envenenó a su padre, sucediéndolo así en el trono. Luego, consagrando un templo a Ártemis, ordenó que los extranjeros que desembarcaran en esas tierras fueran sacrificados a los dioses. Se hizo muy famosa en todo el mundo por su crueldad. que los extranjeros que desembarcaron allí debían ser sacrificados a la diosa, se hizo conocido y conocido por su crueldad. Se casó con Aiḗtēs y tuvo dos hijas, Kírkē y Mḗdeia, y un hijo, Aigialeús. [...]

Diódōros Sikeliṓtēs: Bibliothḗkē Historikē [IV: 45: 1]

En la mitología, Hécate es un inframundo y una diosa oscura. Su relación con Circe y Medea es principalmente de miedo y devoción.

En Argonáutica de Apollonio Rosio, Medea era una sacerdotisa de Hécate. Vigilaba el templo consagrado a la diosa y allí se dirigía solemnemente a rezar a la diosa, evocarla o preparar filtros mágicos. Medea acudió a Hécate en caso de necesidad, y sus hechizos y hechicerías se practicaron bajo la tutela directa de Hécate. Gran parte de la sabiduría y los poderes mágicos de Medea provienen de la propia diosa:

Vive una niña en el palacio de Aiḗtēs,
que la diosa Hekátē tiene más que cualquier otro educado
en el arte de todos los filtros, que produce la tierra y el mar infinito:
con ellos sabe domar la fuerza del fuego incansable,
y detiene en un momento el torrente de las aguas de los ríos
encadena las estrellas y los caminos sagrados de la luna.

Apollṓnios Rhódios: Tá Argonautiká [III: 528-533]

La aparición de Hécate se describe con precisión con acentos terroríficos:

Luego cavó una fosa de un codo en la tierra,
y amontonando leña, cortó el cuello del cordero
y esparcirlo allí, luego prender fuego a la leña,
mezcló y vertió las libaciones, invocando
Hekátē Brimṓ en ayuda de sus empresas.
Cuando la hubo invocado, se volvió. La diosa
terrible lo escuché y desde profundos recovecos
vino a recibir la oferta. La cabeza estaba ceñida
de serpientes espantosas, entrelazadas con ramas de roble:
el inmenso resplandor de las antorchas destellaba
a su alrededor, los perros infernales aullaban con ladridos agudos.

Encontramos una imagen similar en la Argonáutica de Orfeo, donde aparece Hécate:

Luego cavó un hoyo de un codo en el suelo,
y amontonando leña, cortó el cuello del cordero
y esparcirlo allí, luego prender fuego a la leña,
mezcló y vertió las libaciones, invocando
Hekátē Brimṓ en ayuda de sus empresas.
Cuando la hubo invocado, se volvió. La diosa
terrible lo escuché y desde profundos recovecos
vino a recibir la oferta. La cabeza estaba ceñida
de serpientes espantosas, entrelazadas con ramas de roble:
el inmenso resplandor de las antorchas destellaba
a su alrededor, los perros infernales aullaban con ladridos agudos.

Junto a ella vino otro con forma iridiscente,
de tres cabezas a la vista, un monstruo fatal, inimaginable,
Hekátē hija de Tártaros. De su húmero izquierdo saltó
se podía ver un lobo de crin larga a la derecha
una perra de mirada furiosa, en el medio una serpiente de aspecto salvaje:
en ambas manos tenía dagas con empuñadura.
Aquí y allá corrieron por todo el pozo
Pandṓrē, y Hekátē y le Erinýes con ellos procedieron a saltos.

Orpheōs Argonautiká [974-982]

… Postquam plenissima fulsit
ac solid terras spectavit imagina luna,
egreditur tectis vestes induta recinctas,
nude pedem, nudos umeris infusa capillos,
fertque vagos mediae para muta silentia noctis
incomitata gradus: homines volucresque ferasque
solverat alta quies, nullo cum murmure saepes,
inmotaeque frondas silenciosas, silet umidus aer,
sidera sola micant: ad quae sua bracchia tendens
ter se convertit, ter sumptis flumine crinem
inroravit aquis ternisque ululatibus ahora
solvit et in dura submisso poplite terra
«Nox» ait «arcanis fidissima, quaeque diurnis
aurea cum luna succeditis ignibus astra,
tuque, tríceps Hécate, quae coeptis conscia nostris
adiutrixque venis cantusque artisque magorum,
quaeque magos, Tellus, pollentibus instruis herbis,
auraeque et veinte montesque amnesque lacusque,
dique omnes nemorum, dique omnes noctis adeste,
quórum ope, cum volui, ripis mirantibus amnes
en fontes rediere suos, concussaque sisto,
rancio concutio cantu freta, piel nubila
nubilaque induco, ventos abigoque vocoque,
vipereas rumpo verbis et carmine fauces,
vivaque saxa sua convulsaque robora terra
et silvas moveo iubeoque tremescere montis
et mugire solum manesque exire sepulcris! ... "
Cuando la luna brillaba llena
y con todo el brillo de su disco se volvió hacia la tierra,
[Mḗdeia] salió de la casa con una túnica suelta,
descalzo y con la cabeza descubierta, el cabello extendido sobre los hombros,
y en medio de la noche, en ese silencio sepulcral, sin rumbo,
sola empezó a vagar. Una profunda quietud se ahogó
hombres, pájaros y bestias. Ni un zumbido en los setos
las hojas callan, el aire húmedo calla
solo las estrellas laten. Y ella les tiende los brazos
gira tres veces sobre sí mismo, tres veces rocía el cabello
con agua de río, abre la boca tres veces
en llantos quejumbrosos y, cayendo de rodillas sobre suelo duro:
"Oh Noche" invoca, "fiel guardián de los misterios de las estrellas doradas,
que junto a la luna alternas con el resplandor del día
y usted, Hécate tríceps, que estás al tanto de mi negocio
y ayuda con hechizos y el arte de los magos
o Tierra, que trae hierbas milagrosas a los magos
y ustedes brisas, vientos y montañas, ríos y lagos,
todos los dioses de los bosques, todos los dioses de la noche, ¡todos ustedes me ayudan!
Gracias a ti, cuando quiero, los ríos vuelven asombrados
de las costas, en su fuente por encantamiento trastorné el mar
en calma aplaco al tormentoso despejo las nubes
y los espeso, ahuyento los vientos o los solicito
recitando mis fórmulas desgarro la garganta de las víboras,
de su tierra arranco y muevo piedras vivas,
Robles y bosques, mando a temblar los montes,
¡A la tierra para bramar, a las sombras para salir de los sepulcros! "
Publius Ovidius Naso: Metamorphoseon [VII: 180-206]

El vínculo entre Medea y Hécate está presente en toda la literatura mitológica: desde la Medea de Eurípides hasta la Medea de Séneca, hasta la Argonáutica de Valerius Flaccus. Otros episodios verán a Medea en busca de Hécate, uno de ellos es cuando quiere rejuvenecer al ahora viejo rey Aeson, padre de su amante Jason. La hechicera Medea formula otro hechizo oscuro, en el que levanta dos altares: uno a Hécate y el otro a Iuventas, la diosa romana de la juventud.

En el relato de Diodorus Siculus, Medea y Circe eran hermanas, hijas de Hécate (Bibliothḗkē Historikē [IV: 45: 1]). Pero aunque, en la literatura mitológica, es sobre todo Medea estar vinculada a Hécate, hay ejemplos en los que la hechicera Circe apela a la diosa por sus hechizos. A continuación les relato el pasaje en el que Circe transforma a los hombres en animales:

Illa nocens spargit virus sucosque veneni
et Noctem Noctisque deos Ereboque Chaoque
convocat et longis Hecaten ululatibus orat.
exsiluere loco (dictu mirabile) silvae,
ingemuitque solum, cenador vincinaque palluit,
sparsaque sanguineis maduerunt pabula guttis,
et lapides visi mugitus edere raucos
et ladrando bastones et humus serpentibus atris
squalere et tenues animae volitare silentum:
attonitum monstris vulgus pavet illa paventis
ahora ven tetigit mirantia virga,
cuius ab attactuum variarum monstra ferarum
in iuvenes veniunt: nulli su mansit imago.
Luego esparce venenos de muerte y jugos malignos,
de Erebus y Chaos llama a Nox y a los dioses juntos
de la Noche, invoca a Hekátē con largos y salvajes gritos.
Los bosques saltaron (increíble decirlo),
el suelo gimió, los árboles a su lado se pusieron pálidos,
los pastos rezumaban gotas de sangre,
las piedras parecían emitir un bramido sordo,
que los perros ladraban, que el suelo estaba plagado de negros
las serpientes y los espíritus de los muertos vuelan.
Horrorizado por las maravillas, el grupo tiembla y ella con la varita
la magia toca su rostro entumecido de terror,
y con ese toque los jóvenes cambian su aspecto a uno monstruoso
de varios animales: ninguno conservó su naturaleza.
Publius Ovidius Naso Metamorphoseon [XIV: 403-415]

LA SEÑORA DE LAS ANTORCHAS

Para atravesar la oscuridad, Hécate lleva consigo antorchas y en sus representaciones más conocidas la vemos, de hecho, sosteniendo una antorcha, una llave y una serpiente en sus manos (por ejemplo en el relieve del altar de Pérgamo, siglo IV ANTES DE CRISTO). Incluso Bacchilides, llamada "Hekátē portadora de la antorcha", las antorchas también podrían usarse como armas temibles. En Apolodoro, se nos dice que en el transcurso de la lucha, que los Gigantes libraron contra los Dioses del Olimpo incitados por su madre Gea y los Titanes, Hekátē asesinado del lado de los dioses olímpicos mata al gigante Klýtios con sus antorchas. Como ya he dicho anteriormente, Hécate es capaz de viajar libremente entre el mundo de los hombres, el de los dioses y el reino de los Muertos y las antorchas sostenidas en la mano también representan la capacidad de acompañar a los vivos en el reino de los muertos.

Hécate también se asocia con perros, (en la iconografía Hécate se suele representar con tres cuerpos o con la apariencia de un perro o, acompañada de perros infernales aulladores como se la consideraba protectora de perros - Nónnos Panopolítēs) cuya procesión ladrando la acompañaba en el oscuridad de la noche y anuncia sus terribles apariciones. Ya hemos visto cómo, invocada por Medea, aparece Hécate en un destello de antorchas, su cabeza rodeada de serpientes, mientras sus perros infernales aúllan a su alrededor (Tá Argonautiká [III: 1217]). Incluso en Ovidio, la invocación a Hécate despierta una serie de eventos sobrenaturales, incluida la impresión de oír ladrar a los perros (Metamorphoseon [XIV: 410]).

... cañas visas aullando por umbram,
diosa adventante.
... y en la densa oscuridad resuena el aullido de las perras
cuando llega la diosa.
Publius Virgilius Maro: Eneides [VI: 257-258]

En otras historias, sin embargo, parece que se sacrificaron perros a Hécate (un sacrificio poco común, limitado a pequeños cultos locales), dado que Pausanías habla de él como una excepción más que como una regla.

Sé que ninguna otra población griega tiene la costumbre de sacrificar cachorros, aparte de los habitantes de Kolophṓn. Sacrifican un cachorro, una perra negra, un Enodía [Hekátē] […], de noche.

Pausanías: Periḗgēsis [III: 14: 9-10]

Para Licòfrone de Chalcis, los perros fueron sacrificados en las cuevas del monte Zērýnthos, en la isla de Samothrákē. Este culto a Hécate era muy famoso en ese momento, y también lo testificaron otros autores. Ovidio da testimonio de un culto muy similar entre la tribu Sabaean (eran una comunidad de fieles de religiones que vivían en la región de Harran, un área entre el sureste de Anatolia y el norte de Siria).

Exta canum vidi Triviae libare Sabaeos
et quicumque tuas accolit, Haeme, niues.
Vi a los sabeos y a los que habitan cerca de tus nieves,
o Haemus, ofrece a Trivialidades entrañas de perro.
Publius Ovidio Naso: Fasti [I: 389-390]

ECATE Y LA TRANSFORMACIÓN DE ECUBA

El rey de Troya Príamo se casó primero con Arisbe, hija del visionario Merope, y ella le dio un hijo llamado Esaco, también adivino. Pero cuando se cansó de ella, la repudió entregándola a Irtaco, quien a su vez engendró con sus dos hijos, Asio y Niso, el Irtacidi, que luego participó en la guerra de Troya.

Príamo se casó en segundo lugar con Hécuba, que entonces era muy hermosa y joven, de quien se había enamorado profundamente. Dio a luz a su marido diecinueve de los cincuenta hijos que tuvo Príamo, entre ellos Héctor, Paris, Cassandra, Eleno y el primer Polidoro. Príamo instituyó la poligamia para casarse también con Laotoe, hija del rey de Lelegi, quien le dio otros dos hijos (Lycaon y el segundo Polidoro), mientras que todos los demás se engendraron con concubinas y esclavas. (pero esto lo niega Eurípides, que elevó el número de niños a cincuenta y los consideró a todos procreados solo por Hécuba).

Asume un papel protagonista en la tragedia de Eurípides: "Las troyanas y Hécuba". En la primera Hécuba está destinada como esclava de Ulises y tiene que presenciar la muerte de su sobrino Astianatte. En el segundo, un drama personal, se exalta el orgullo y el amor de una reina que ve morir a sus hijos uno a uno. La muerte de su hijo Polidoro a manos del rey de Chersonese Polimestore es vengada por ella con el cegamiento del propio Polimestore. Hécuba se enojó por la caída de Troya y el asesinato de sus habitantes y mató a Helena, la nieta resultante del abrazo de Paris con Helen.

Hécuba estaba destinada como esclava de Ulises y zarpó hacia Quersoneso, en Tracia, pero insultó a Ulises y su tripulación por su falta de habla y crueldad hasta el punto de que los soldados la mataron. Su espíritu tomó la apariencia de una horrible perra negra que sigue a Hécate, se zambulló en el mar y nadó hasta el Helesponto. Fue enterrada en un lugar que tomó el nombre de "Sepolcro della Cagna". Existen numerosas versiones de la dramática historia, sin duda la más conocida es la de Ovidio pero también vemos indicios de ella Hyginus. Es Licofron de Chalcis quien nos cuenta que fue Hécate quien transformó a Hécuba en una perra y en su corte de perros. Según esta fuente, fue el propio Ulises quien arrojó la primera piedra a Hécuba, indignado por una maldición que había lanzado contra los aqueos. Una vez desembarcado en Sicilia, oprimido por sueños angustiados, el héroe de Ítaca había erigido, en el promontorio de Páchynos (ahora Cabo Passero), cerca de las orillas del río Hélōros, un monumento sepulcral a Hécuba y un templo a Hécate:

Oh madre, madre dolorosa,
ni siquiera el recuerdo de ti quedará oscuro.
Seguidor de Brimṓ Trimorfos, hija de Pérsēs,
Aterrizarás de noche, con ladridos,
mortales que no honran con antorchas
a los simulacros de la diosa Zērynthía [Hekátē],
dama de Strymṓn,
aplacar a la diosa de Pheraí [Hekátē] con sacrificios.
Se levantará un cenotafio venerado
en la rocosa isla de Páchynos,
frente a las corrientes de Hélōros,
erigido por los brazos de tu maestro [Odysseús],
después del funeral, siguiendo un sueño.
En esa orilla para ti, [Hekábē] desafortunado,
[Odysseús] hará libaciones, aterrorizado por la ira de la diosa de los tres cerros,
porque fue él quien tiró la primera piedra de la lapidación
y ofrecer a Haıdēs las primicias de un sacrificio siniestro.

Lykóphrōn: Alexándra [1174-1189]

Klaúdios Ailianós (Claudio Eliano, filósofo y escritor romano) relata una historia en la que la diosa Hécate castigaba a la hechicera Galê en una marta por excesiva promiscuidad (Perì zṓıōn Idiótētos [XV: 11). Según la versión de Antoninus Liberalis, (donde el nombre de la hechicera de Galê pasa a ser Galínthias), la diosa, arrepintiéndose de su gesto, habría enmendado asociando la marta con su procesión (Metamorphṓseōn Synagōgḗ [29]).

REPRESENTACIONES DE ECATE EN LA HISTORIA

Las primeras representaciones de Hécate son simples y no triples. Lewis Richard Farnell sostiene que:

“El testimonio que dejan los monumentos sobre las características y significado de Hécate es tan rico como el que transmite la literatura, pero sólo en el período posterior expresan su naturaleza múltiple y mística. Antes del siglo V es casi seguro que a menudo se representaba como una forma única, como cualquier otra deidad, y así lo imaginaba el poeta de Beocia, porque nada en su verso alude a una deidad triple. El monumento más antiguo es una pequeña terracota encontrada en Atenas, con una dedicatoria a Hécate (lámina XXXVIII. A), en una escritura típica del siglo VI. La diosa está sentada en un trono y tiene una corona alrededor de la cabeza no tiene rasgos ni rasgos distintivos y el único valor de la obra, que es claramente de tipo común y es digno de mención solo por la inscripción, es que prueba que la forma única era la original y que se conocía en Atenas antes de la invasión persa ".

El escritor griego Pausanias (Pausanìas también llamado Pausanias el Periegeta) afirmó que Alcamene (escultor griego) fue el primero en crear Hécate en su forma triple hacia fines del siglo quinto. En varias iconografías, encontramos a la diosa en forma triple sosteniendo una antorcha, una llave y una serpiente, mientras que otras la representan en una sola forma.En el esoterismo griego, de derivación egipcia, con referencia a Hermes Trismegistus y en los papiros mágicos de la Antigüedad tardía se la describe como una criatura de tres cabezas: una de perro, otra de serpiente y otra de caballo.

La triplicidad de Hécate se expresa en una forma más helénica, con tres cuerpos, ya que participa en la batalla contra los Titanes (los Titanes en la mitología y religión griegas, los dioses más antiguos (próteroi theoí), nacieron antes que los olímpicos y generados por Urano - Cielo y Gaia / Gaia - Tierra), en el vasto friso del gran altar de Pérgamo, ahora en Berlín.

“Los cuentos del Titanic tratan de dioses que pertenecen a un pasado tan lejano que los conocemos solo por un tipo particular de historia, en la que figuran en una función particular. El nombre Titani, con el que los definimos, ha designado durante muchísimo tiempo la divinidad del Sol y parece que originalmente era el título alto atribuido a los dioses del cielo, pero a los muy antiguos dioses del cielo, aún no sujeto a ninguna ley y salvajes. Para nosotros no eran deidades a las que se les atribuyera el culto, excepto quizás a Cronos y Elio. […] Que tenían sus cultos aquí y allá. En cambio, eran dioses que solo tenían un papel en la mitología. Esta parte es siempre la de los vencidos ... Estos vencidos llevaban dentro de sí las características de una generación masculina mayor, de antepasados, cuyas peligrosas cualidades se repiten en sus descendientes. "

(Károly Kerényi, Los dioses y héroes de Grecia. Milan, the Assayer, 1963, pág. 29)

En Argolis, cerca del santuario Dioscuri, Pausanias, un gran viajero durante el siglo II de la era cristiana, vio el templo de Hécate frente al santuario de Ilizia: La imagen es obra de Scopas, hecha de piedra, mientras que las imágenes en bronce que están al frente, que siempre tienen a Hécate como tema, fueron realizadas respectivamente por Policleto el joven y su hermano Naucide, hijo de Motone. (Descripción de Grecia ii.22.7)

Un relieve de mármol del siglo IV d.C. de Crannone en Tesalia llevaba una dedicatoria del dueño de un caballo. El relieve mostró a Hécate, en compañía de un perro, colocando una corona en la cabeza de una yegua. Esta estatua se encuentra en el Museo Británico, inventario nº 816. La perra es su compañera y equivalente animal y una de las formas más habituales de ofrenda era dejar la carne en los cruces de caminos (a veces se le sacrificaban los propios perros).

En otras imágenes tiene, además de las mencionadas, una llave o la llamada "tapa mágica". Se trata de una esfera dorada construida alrededor de un zafiro e hilada sobre una correa de cuero, con caracteres grabados en ella. Girándolo, se llevaron a cabo las invocaciones. Este instrumento se llamaba "iugx", ya fuera esférico, triangular o de alguna otra forma. Al girarlo, producía sonidos particulares, imitando el grito de una bestia, riendo o haciendo llorar al aire. El movimiento de la cima, con su poder mágico, completó el ritual. Se llama "Cima de Hécate" ya que está consagrada a Hécate.

EQUIPO

Chtonia (Del inframundo)
Antaia (Ella que se encuentra)
Apotropaia (Protector)
Enodia (La diosa que aparece en la calle)
Kourotrophos (Enfermera de niños)
Propulaia / Propylaia (La que se para frente a la puerta)
Propolos (La que sirve)
Fósforo (Portador de la luz)
Soteira (Experto)
Triodia / trioditis (Que frecuenta encrucijadas)
Klêidouchos (Quien lleva las llaves)
Trimorfo (Triple)

ECATE ITALICA

“Hola, madre de los dioses, con muchos nombres, con hermosa descendencia

Salve, Hécate, guardiana de las puertas, gran poder
pero también a ti, oh Janus, progenitor,
Zeus imperecedero Hola, Zeus supremo
ilumina el camino de mi vida,
lleno de bienes, evita las enfermedades fatales
de mis miembros, y el alma, que en la tierra delira, sacas, purifica
de las iniciaciones que despiertan la mente.
Te lo ruego, extiende tu mano hacia mí y los caminos divinos. Muéstrame por qué los quiero
la luz mas preciosa que quiero apuntar,
para que se me dé vileza para huir
de la generación oscura.
Te lo ruego, dame tu mano, y con tu respiración
Empujame angustiado al puerto de la misericordia.
Hola oh madre de los dioses, con muchos nombres, con hermosa descendencia

Salve, Hécate, guardiana de las puertas, gran poder
pero también a ti, oh Janus, progenitor,
Zeus imperecedero hola, Zeus supremo ”.

En Campania, la diosa Hécate tenía un bosque sagrado junto al lago Averno. Entre sus densos árboles, se celebraban sus rituales y el propio lago se consideraba la puerta de entrada al inframundo (como más tarde también se identificará el Lago Pilato - Lago de la Sibila en el Monte Vector en las Marcas). Cicerón habla del lago Averno, donde la gente fue a aprender sobre su futuro de los espíritus muertos. El lago Averno es una de las muchas puertas que conducen al Hades. Los ríos o lagos de la mitología griega a menudo se asocian con el mundo del inframundo. Según el mito, son ramas directas con el río Estigia, a través del cual Caronte transportó las almas de los muertos. Sus afluentes más conocidos son los ríos Piriflegetonte y Cocito (río del dolor) y el principal Acheron se encuentra en Epiro, una región del noroeste de Grecia, cerca de la ciudad de Parga. Es un afluente del lago Acherusia y en sus proximidades se encuentran las ruinas del Necromanteio, el único oráculo de la muerte conocido en Grecia.

Platón en el diálogo Fedón afirma que el Acheron es el segundo río más grande del mundo, solo superado por el océano: afirma que el Acheron fluye en la dirección opuesta y desde el océano va hacia la tierra. El término Acheron se ha utilizado a veces como sinécdoque para referirse a Hades en su totalidad. Virgilio habla del Acheron junto con los otros ríos infernales dentro de su descripción del Inframundo, colocada en el libro VI de la Eneida. En el Infierno de Dante (canto III), el río Acheron representa el límite del Infierno para los que llegan del Antinferno.

Hécate, como ya dijimos anteriormente, en las representaciones en las que es Trivia, lleva una luna, una llama, una corona en la cabeza. En sus manos casi siempre lleva una antorcha, una cuerda, una serpiente y un rastrillo y como todas las diosas triformes-trígono, también fue considerada una diosa única o más bien una Gran Madre. Se supone que la iglesia se inspiró en la diosa, para dar forma a la Santísima Trinidad, y también para las Vírgenes Negras tan conocidas en la península italiana y en el mundo. Algunas Madonnas fueron originalmente dedicadas tanto a la diosa Isis egipcia (negra como la diosa representaba la noche que dio a luz al amanecer, es decir, el dios sol) y Hécate con el mismo valor que la diosa de la noche. Más tarde, con la difusión del cristianismo, muchas estatuas se modificaron para adoptar las características de una Madonna.

En la Abadía de San Pietro (Perugia), ambientada en el claustro del siglo XVII, hay un fresco que representa a la Trinidad de tres cabezas en una versión femenina (Madonna de tres cabezas). Aunque los expertos niegan el evidente cuerpo femenino, declarándolo masculino, muchos han visto la figura eterna de Hécate en este fresco.

HECATE ROMANO

En Roma se celebraba a la diosa como la Dama de la magia y de la noche. En el período imperial (desde el siglo I) en Turquía, precisamente en Antioquía, se habían construido monumentos y templos, y se dedicó un gran templo a Hécate, bajo el cual se colocó una gran cripta para la celebración de ritos. Considerando que Antioquía era considerada la ciudad más próspera e importante del Imperio, después de Roma y Alejandría, las deidades eran de fundamental importancia, incluyendo a la diosa Hécate entre las más importantes.

Bajo el imperio de Nerón (54-68 d. C.), Marco Anneo Lucano compuso la Pharsalia también conocida como De bello civil o Bellum civile. Él compone esta obra épica que no celebra la grandeza del pueblo y el estado romanos, como hizo Virgilio en 'Eneida (29-19 a. C.), pero que, por el contrario, muestra el desastre y la ruina a que han conducido las guerras internas.

"La hechicera Eritto presenta sus crímenes más horribles como si fueran méritos de los que puede jactarse contra los dioses del Hades. Allí captatio benevolentiae tiene lugar a través de la enunciación de crímenes atroces como el sacrificio de los vientres de mujeres fértiles o de cabezas de hijos. Aquí Lucano probablemente alcance las alturas de su gusto por lo horrible y lo macabro. Evidentemente, todas las deidades y seres del Inframundo son crueles y malvados y solo pueden ser complacidos dando fe del mal que se ha hecho. La hechicera Eritto rechaza el "Euménides, vergüenza de la Estigia, el castigo de los culpables", el "Caos ansioso por confundir incontables mundos", la "Estigia, señor de la tierra", el "Elíseo que ningún Tesalio merece", " Perséfone ", L '"última fase de nuestra Hécate"Quien le otorga a ella y" las sombras / la facultad de comunicarse en silencio ", las Parcas (" las hermanas "que hilan" los estambres de la vida / y luego los cortan ")," el barquero de la ola hirviente, / viejo ya cansado "(Caronte). De esta forma el lector se vuelve consciente de los personajes y lugares del Hades. La hechicera pide un alma que acaba de morir, no una "ya hundida en el Tártaro, / y acostumbrada desde hace mucho a la oscuridad", sino "la que acaba de salir / la luz y está descendiendo todavía está en el umbral / del pálido Ogro »".

Horacio también habla de la diosa Hécate en la octava Sátira, donde describe la evocación nigromántica de las dos brujas Sagana y Canidia, con el sacrificio de un cordero negro, y los perros infernales aullando en la distancia.


Y QUÉ: hija de Zeus y Hera, hermana de Ares e Ilizia, es símbolo de la eterna juventud y fuerza vital. Sierva de los dioses mezcla el néctar en copas de oro en su banquete, ayuda a su madre a preparar el carro, lava y viste a Ares.
En elIlíada, cuando Ares es herido por Diomedes, Hebe cura su herida. Cuando Heracles llegó al final de su vida mortal, asesinado por la túnica envenenada que su esposa Deianira había sumergido en la sangre de Nessus, los dioses lo recibieron en el cielo purificándolo de los crímenes cometidos en la tierra y le dieron a Hebe como una nueva esposa celestial. , quien le engendró dos hijos, Alessiare y Aniceto. Por su bien, Hebe le dio al sobrino de Heracles, Iolaus, su juventud, para que pudiera volver a luchar de nuevo. Iolaus de hecho mató a Euristeo, quien persiguió a los Heráclidos con su odio.
En Roma, Hebe se identificó con los indígenas Juventus, que simbolizaba no tanto la juventud, cuando más bien era una imagen del perenne florecimiento y rejuvenecimiento del Estado. Y de esta significación está la prueba del culto que se le hacía: en las familias numerosas se celebraba una fiesta de carácter oficial cuando los jóvenes sustituían a la toga praetexta de la niñez el toga varonil. Luego fueron al Capitolio para rendir homenaje a la Diosa y le rezaron junto con Júpiter. Juventus tenía un templo cerca del Circo Máximo.

ECATE: divinidad ctónica muy antigua, quizás originaria de Tracia. El nombre significa, según algunos, ella "que trabaja desde lejos", pero su etimología no es segura. No se menciona en Homero Hesíodo en el Teogonia la celebra como superior a los otros Titanes, a cuya familia pertenece como la hija de Perse y Asteria, pero otros la consideran la hija de Zeus y Asteria, o Demeter, o Hera, o Tartarus. Se cree que el paso de Hesíodo fue interpolado por los órficos a través de los cuales Hécate se convirtió en una divinidad importante en el siglo VI a. C. Ejerce un gran poder sobre todos los reinos de la naturaleza: en el cielo, en la tierra, en el mar, beneficioso para los hombres, a quienes da sabiduría, felicidad y salud. El carácter de una divinidad mística también vino de los órficos y se confundió con Artemisa, Deméter, Perséfone, Rea, Cibeles. Unida a Deméter, de quien se convierte en sierva para acompañarla a todas partes en busca de Perséfone, se convierte en deidad lunar y dama de la noche a la que la diosa ctónica Perséfone es fiel al Hades, pero no tuvo hijos de él y prefiere la compañía de Hécate. . El mismo Zeus honra tanto a Hécate que no le quitó la antigua prerrogativa de la que siempre disfrutó: poder otorgar o negar cualquier regalo deseado a los mortales. Entre las sombras, Hécate ejerce su dominio terrible y violento, envía demonios (la Empusa y la Lamie) a atormentar a los hombres y deambula entre las tumbas y trivii, de donde le vino el epíteto de "trivia". Las Embusas, hijas de Hécate, tienen la costumbre de aterrorizar a los viajeros, pero pueden ser ahuyentadas estallando en insultos, ya que al escucharlas huyen con fuertes gritos. Adoptan la apariencia de perras, vacas o hermosas doncellas y, en esta última forma, se acuestan con los hombres por la noche o durante la siesta de la tarde y chupan sus fuerzas vitales llevándolos a la muerte.
Como la diosa nocturna de los fantasmas y hechizos, era natural que presidiera la magia, que fuera una maestra de las brujas en sus hechizos, conjuros y convocatorias de muertos. Circe y Medea habían aprendido su arte de Hécate y eran ministros de él.
Hécate fue venerada tanto con adoración pública como con adoración secreta en Samotracia, Lemnos, Asia Menor, Tesalia, Beocia junto con Deméter y Hermes en Egina y Atenas. Se le dedicaron templos en Egina, Argos, Samotracia y en muchas ciudades de Asia Menor. Los atenienses le erigieron una estatua en la Acrópolis, se erigieron estatuas en el trivii, se le sacrificaron perros como víctimas expiatorias de los muertos, al final de cada mes se adornaban sus imágenes con flores y se ofrecían diversas ofrendas de alimentos sacrificios de corderos negros y regalos de leche y miel precisamente como divinidades ctónicas.
Los romanos aceptaron ciertamente esta divinidad griega, pero en Roma tuvo mucha menos importancia que en Grecia y su personalidad está empobrecida. Mayor difusión adquirió Hécate en los últimos siglos del paganismo, junto con el resurgimiento de las artes mágicas en la época imperial. En las provincias occidentales del Imperio, rara vez se encuentran invocaciones a Hécate, más frecuentemente a Trivia en las provincias de Alemania.
Los poetas suelen representarla con una apariencia terrible, con serpientes en el pelo, con pies de serpiente y con tres cabezas, una de caballo, una de perro, una de león, de ahí que se le llame triforme, tríceps. En cambio, el arte la representaba ahora como una mujer de edad madura, ahora con tres figuras o con tres cabezas, y de esta forma se la colocó en el trivii, en su mayoría portadas antorchas, llaves u otros atributos simbólicos como perros, serpientes, cuerdas, dagas , Flores de loto.


Video: El interesante caso de Hécate, diosa de la hechicería, la luna, los caminos y mucho más